आलेख

गांधी का स्वराज

रामचन्द्र गुहा

महात्मा गांधी ने अपनी ज़िंदगी के आखिरी तीन दशक ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से देश की आज़ादी की लड़ाई में बिताए। इस दौरान, उन्होंने शायद ही कभी इस बारे में कुछ लिखा या कहा हो कि आज़ाद भारत कैसा होना चाहिए। हालाँकि, मार्च 1922 में उन्होंने ‘स्वराज’ की एक छोटी और सटीक परिभाषा दी थी, जिस पर आज फिर से विचार करने की ज़रूरत है।

उन्होंने कहा था: “छुआछूत को मिटाना, खादी बनाना, हिंदू-मुस्लिम एकता और अहिंसा को अपनाना – ये कोई अस्थायी उपाय नहीं हैं। ये वे चार स्तंभ हैं जिन पर स्वराज का ढांचा हमेशा टिका रहेगा। इनमें से किसी एक को भी हटा दिया जाए, तो यह ढांचा ढह जाएगा।”

आइए इस बात को विस्तार से समझें और इसके चारों पहलुओं पर गौर करें। “छुआछूत को खत्म करने” का मतलब हम व्यापक रूप से सामाजिक न्याय की कोशिश के तौर पर ले सकते हैं; इसमें ज़ाहिर है कि न सिर्फ़ जातिगत असमानता को, बल्कि लिंग-आधारित असमानता को भी दूर करना शामिल है। कांग्रेस के दूसरे सवर्ण नेताओं — जैसे नेहरू, पटेल, बोस वगैरह — के उलट, गांधी को अच्छी तरह पता था कि छुआछूत की वजह से आज़ादी के लिए भारत का पक्ष कमज़ोर पड़ रहा था। इसलिए उन्होंने इसे “पाप” कहा और जो लोग इसे मानते थे, उन्हें “हिंदू धर्म का डायर” (Dyers of Hinduism) कहा।

हालाँकि, गांधी ने महिलाओं की आज़ादी पर भी ध्यान दिया। 1917 में एक भाषण में उन्होंने कहा था: “महिला पुरुष की साथी है और उसमें पुरुषों के बराबर ही मानसिक क्षमताएँ होती हैं। उसे पुरुषों के कामों में हर छोटी-बड़ी चीज़ में हिस्सा लेने का अधिकार है और उसे पुरुषों के बराबर ही आज़ादी का अधिकार है।” इसके बाद के दशकों में, गांधी के नेतृत्व में ब्रिटिश राज के ख़िलाफ़ हुए सत्याग्रहों में महिलाओं ने अहम भूमिका निभाई।

गांधीजी के सामाजिक सुधार के एजेंडे की अपनी सीमाएँ थीं। उन्होंने जो ‘हरिजन’ शब्द गढ़ा था, उसमें एक तरह का ‘ऊँच-नीच’ वाला या ‘संरक्षक’ जैसा भाव झलकता था, इसलिए अब समझदारी से उसकी जगह ‘दलित’ शब्द का इस्तेमाल किया जाने लगा है। साथ ही, औपचारिक अर्थव्यवस्था में महिलाओं की भागीदारी को लेकर भी उनकी राय मिली-जुली थी। फिर भी, जाति और लिंग के आधार पर होने वाले भेदभाव के प्रति जागरूकता के मामले में वे अपने समय के लगभग सभी दूसरे राष्ट्रवादियों से आगे थे।

अब मैं गांधीजी के उस आह्वान पर आता हूँ जिसमें उन्होंने “खादी के उत्पादन” को बढ़ावा देने की बात कही थी। उस समय और उसके बाद भी, इसे आधुनिक औद्योगिक अर्थव्यवस्था को नकारने के तौर पर देखा गया, जबकि वही अर्थव्यवस्था आर्थिक विकास को संभव बनाती है। फिर भी, जैसा कि अब साफ़ तौर पर देखा जा सकता है, भारत में अभी जिस आर्थिक रास्ते को अपनाया जा रहा है, उसमें कई समस्याएँ हैं — जैसे कि धन का कुछ ही हाथों में सिमट जाना, आबादी के बड़े हिस्से के लिए सम्मानजनक और सार्थक रोज़गार पैदा न कर पाना, और पर्यावरण का विनाश। ऐसे में, गांधीजी के आर्थिक विचार आज भी प्रासंगिक हो सकते हैं। उनके खादी अभियान में श्रम के सम्मान और स्थानीय स्तर पर आत्मनिर्भरता पर ज़ोर दिया गया था। इसके अलावा, उन्होंने प्रकृति और प्राकृतिक संसाधनों के समझदारी भरे इस्तेमाल के महत्व के बारे में भी अक्सर लिखा। कई मायनों में, गांधीजी अपने समय से आगे की सोच रखने वाले पर्यावरण-प्रेमी थे; उनके विचार हमें हवा, पानी और मिट्टी की बिगड़ती हालत को सुधारने और जलवायु परिवर्तन की चुनौती का सामना करने में मदद कर सकते हैं।

अब गांधी के स्वराज के तीसरे स्तंभ पर विचार करें। गांधीजी “हिंदू-मुस्लिम एकता” के महत्व को बड़े पैमाने पर प्रवासी भारतीयों में बिताए समय के माध्यम से समझ पाए। यदि उन्होंने, जैसा कि मूल इरादा था, बंबई में एक सफल कानून अभ्यास स्थापित किया होता तो उनके ग्राहक और मित्र अधिकतर या सभी हिंदू होते। जैसा कि हुआ, वह बॉम्बे और राजकोट दोनों में एक वकील के रूप में असफल रहे, और फिर दो गुजराती मुस्लिम व्यापारियों के बीच विवाद को सुलझाने के लिए डरबन चले गए। फिर, जब वह एक सामुदायिक कार्यकर्ता बन गए, तो उन्होंने पाया कि पारसी, मुस्लिम और तमिल उनके सबसे दृढ़ समर्थकों में से थे। इसने उन्हें टिकाऊ राष्ट्रवाद के निर्माण में धार्मिक और भाषाई बहुलवाद के महत्व के बारे में आश्वस्त किया।

नवंबर 1908 में, गांधी ने जोहानसबर्ग जेल से एक संदेश में लिखा, कि दक्षिण अफ्रीका के श्वेत शासकों के खिलाफ भारतीय अभियान “हिंदू, मुस्लिम, पारसी, ईसाई, बंगाली, मद्रासी, गुजराती, पंजाबी और अन्य के बीच कोई अंतर नहीं जानता। हम सभी भारतीय हैं, और भारत के लिए लड़ रहे हैं”। अगले महीने, जेल से रिहा होने पर, गांधी ने जोहानसबर्ग में भारतीयों की एक बैठक में कहा कि “यदि दोनों आंखें, हिंदू और मुस्लिम, सुरक्षित रहेंगी, तो आप समृद्ध होंगे… [I]यदि दोनों समुदाय एकजुट रहेंगे, तो आप भी भारत के स्वामी होंगे।”

गांधीजी ने भारत में अपने काम में भी इन विचारों को अपनाया। हालाँकि, अलग-अलग धर्मों के बीच भाईचारा बढ़ाने के लिए उन्होंने बहुत कुछ किया, फिर भी वे उपमहाद्वीप के बँटवारे को रोक नहीं पाए। इसके बावजूद, वे इस बात के लिए पक्के इरादे वाले थे कि अगस्त 1947 के बाद भारत में रहने वाले मुसलमानों को बराबर नागरिक का दर्जा मिले। उन्होंने सितंबर 1947 में कलकत्ता और जनवरी 1948 में नई दिल्ली में अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा के लिए उपवास किया। इन दोनों उपवासों के बीच, 15 नवंबर 1947 को ऑल इंडिया कांग्रेस कमेटी के सामने एक भाषण में उन्होंने सदस्यों से कहा कि वे “कांग्रेस के मूल स्वभाव के प्रति सच्चे रहें और हिंदुओं और मुसलमानों को एक करें, क्योंकि कांग्रेस ने साठ साल से ज़्यादा समय तक इसी आदर्श के लिए काम किया है”।

हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रति इस प्रतिबद्धता की कीमत गांधीजी को अपनी जान देकर चुकानी पड़ी। जब उनके हत्यारे नाथूराम गोडसे पर मुक़दमा चला, तो कार्यवाही को बारीकी से देखने वालों में बॉम्बे के संपादक डी.एफ. कराका भी शामिल थे। अक्टूबर 1949 में ‘द करंट’ में छपे एक लेख में कराका ने लिखा: “लाल किले के अंदर लंबे समय तक चले मुक़दमे के दौरान यह साफ़ हो गया था कि गोडसे कोई पागल व्यक्ति नहीं था। वह एक शांत, सोच-समझकर काम करने वाला राजनीतिक व्यक्ति था, जो आरएसएस में कट्टर विश्वास रखता था। ज़ाहिर है कि संघ के मक़सद को आगे बढ़ाने के लिए ही गोडसे ने उस एक व्यक्ति को रास्ते से हटाया जो आरएसएस के रास्ते में खड़ा था… इसलिए, आरएसएस की विचारधारा ही थी – जैसा कि गोडसे ने समझा था – जिसने उस व्यक्ति को भारतीय परिदृश्य से हटा दिया, जिसका प्रभाव हिमालय से लेकर केप कोमोरिन तक फैला हुआ था; एक ऐसा व्यक्ति जिसने एक गैर-सांप्रदायिक, धर्मनिरपेक्ष और आज़ाद देश के विचार के लिए साँस ली, जिया और अपना जीवन समर्पित कर दिया।”

और अब, आखिर में, गांधी के सिद्धांतों के आखिरी स्तंभ—”अहिंसा को अपनाना”—की बात करते हैं। हिंदू-मुस्लिम एकता की तरह ही, गांधी इस बात को अपने सार्वजनिक जीवन की शुरुआत में ही समझ गए थे और जीवन भर इस पर कायम रहे। 1909 की गर्मियों में, गांधी दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के अधिकारों की वकालत करने के लिए लंदन गए। उनके पहुँचने से कुछ समय पहले ही, एक चाय पार्टी में एक युवा भारतीय ने एक ब्रिटिश अधिकारी की गोली मारकर हत्या कर दी थी; उस पार्टी में वह अधिकारी एक आमंत्रित मेहमान था। गांधी इस घटना से बहुत दुखी हुए और उन्होंने लिखा: “अगर ऐसी हत्याओं की वजह से अंग्रेज चले भी जाएँ, तो उनकी जगह कौन राज करेगा? इसका एकमात्र जवाब है: हत्यारे… हत्यारों के शासन से भारत को कुछ हासिल नहीं हो सकता—चाहे वे काले हों या गोरे।”

एक सदी बाद भी स्वराज के ये चार स्तंभ कैसे खड़े हैं? हालाँकि गांधी ने स्वयं कभी भी एक स्वतंत्र भारतीय राज्य के कर्तव्यों और दायित्वों पर विचार नहीं किया, लेकिन हम यथोचित रूप से निश्चित हो सकते हैं कि वे दंडात्मक कानूनों और शासन के आलोचकों को वर्षों तक जेल में डालने में उनके बड़े पैमाने पर दुरुपयोग से निराश हुए होंगे। वह गृह मंत्री और प्रधान मंत्री के साथ-साथ (अन्य राज्यों के अलावा) असम, उत्तर प्रदेश और पश्चिम बंगाल के मुख्यमंत्रियों द्वारा इस्तेमाल की गई विभाजनकारी बयानबाजी से चकित हो गए होंगे। दूसरी ओर, उन्होंने सीएए विरोधी प्रदर्शनों, किसान आंदोलन, पर्यावरण आंदोलन और हाल ही में छात्रों के आंदोलन द्वारा प्रदर्शित अहिंसा के प्रति सैद्धांतिक प्रतिबद्धता की सराहना की होगी।

दलितों और महिलाओं के लिए समान अधिकार, अल्पसंख्यकों के लिए समान अधिकार, एक आर्थिक मॉडल जो न्यायसंगत और टिकाऊ दोनों है, शब्द और कर्म में अहिंसा की खेती – ये स्वतंत्रता के लिए आवश्यक शर्तें हैं। आज भारत में, इन चारों स्तंभों में से प्रत्येक क्षत-विक्षत हो गया है, प्रत्येक को राज्य के कार्यों और कई मामलों में नागरिकों के कार्यों ने और अधिक कमजोर बना दिया है। हालांकि गांधी जी की परिकल्पना वाली स्वराज की संरचना अभी तक गिरी नहीं है, लेकिन यह शायद ही मजबूत या स्थिर है।

द टेलीग्राफ से साभार