शहीदे आजम भगत सिंह के जन्मदिन (28 सितंबर) पर विशेष

भगत सिंह: जीवन, विचारधारा; ध्रुव तारा क्रांतिकारी समाजवादी और युवाओं का राजकुमार

डॉ. रामजीलाल

 

भारत के स्वतंत्रता संग्राम की कहानी में भगत सिंह का एक अहम स्थान है। हालांकि उन्हें अक्सर एक युवा क्रांतिकारी के रूप में याद किया जाता है जिन्होंने 23 साल की कम उम्र में अपना सर्वोच्च बलिदान दिया, लेकिन उनका योगदान इस अकेली घटना से कहीं आगे तक फैला हुआ है। वह एक गहरे विचारक, पत्रकार, राजनीतिक आयोजक, तर्कवादी और समाजवादी विचारक थे जिन्होंने सांप्रदायिकता, जातिगत उत्पीड़न और आर्थिक शोषण जैसे तत्वों की गहराई से जांच की। उनकी विरासत उनके कामों से और समृद्ध हुई है जिसमें लेख, एक जेल नोटबुक, राजनीतिक कार्यक्रम, कोर्टरूम घोषणाएं और पत्र-व्यवहार शामिल हैं, जो सामूहिक रूप से क्रांतिकारी राष्ट्रवाद के रोमांटिक नज़रिए से लेकर समाजवादी क्रांति और सामाजिक-आर्थिक बदलाव की ज़्यादा बेहतर समझ तक उनके बौद्धिक विकास को दिखाते हैं।

शुरुआती जीवन और प्रभाव:

28 सितंबर, 1907 को अविभाजित पंजाब के लायलपुर ज़िले के बंगा में जन्मे भगत सिंह की परवरिश एक पॉलिटिकली एक्टिव परिवार में हुई। उस समय पंजाब के सोशियो-पॉलिटिकल माहौल ने उनके शुरुआती सालों पर बहुत असर डाला। उनकी ज़िंदगी का एक अहम पल 13 अप्रैल1919 का जलियांवाला बाग हत्याकांड था, जिसने उन्हें यह यकीन दिलाया कि भारत की आज़ादी के लिए सिर्फ़ शासकों को बदलने से कहीं ज़्यादा की ज़रूरत है; इसके लिए देश के सोशल और इकोनॉमिक ताने-बाने में बड़े बदलाव की ज़रूरत थी।

भगत सिंह की शुरुआती पॉलिटिकल मैच्योरिटी पंजाब में मौजूद रेवोल्यूशनरी सोच से बनी थी, जिसमें करतार सिंह सराभा और लाला लाजपत राय जैसे लोगों के साथ-साथ बड़े एंटी-कॉलोनियल मूवमेंट से भी प्रेरणा मिली। लाहौर के नेशनल कॉलेज में उनकी पढ़ाई बहुत ज़रूरी थी, जहाँ उन्हें एक ऐसे अच्छे माहौल में रखा गया जहाँ ऐतिहासिक और राजनीतिक चर्चाएँ होती थीं, जिससे स्टूडेंट्स को कॉलोनियल शासन के बारे में गहराई से जानने का मौका मिलता था।

भगत सिंह पढ़ने के बहुत शौकीन थे, उन्होंने राष्ट्रवादी साहित्य के अलावा भी कई विषयों पर गहराई से पढ़ाई की। उनकी पढ़ाई में यूरोपियन क्रांतिकारी आंदोलन, रूसी क्रांति, मार्क्सवाद, समाजवाद, अराजकतावाद, आयरिश राष्ट्रवाद और भारतीय इतिहास शामिल थे। उनकी जेल की नोटबुक उनकी बौद्धिक खोज की गहराई का सबूत है, जिसमें मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन जैसे प्रभावशाली विचारकों के ज़िक्र हैं। यह बौद्धिक विकास 1920 के दशक की शुरुआत के युवा क्रांतिकारी से 1920 के दशक के आखिर तक एक समझदार समाजवादी क्रांतिकारी बनने के बदलाव को समझने के लिए ज़रूरी है।

भगत सिंह—एक शानदार पत्रकार:

उनका पत्रकारिता करियर 1920 के दशक की शुरुआत में शुरू हुआ और वे प्रताप, कीर्ति, महारथी, वीर अर्जुन, मतवाला, प्रभा, अकाली, चाँद और बंदे मातरम जैसे पब्लिकेशन से जुड़े रहे। उन्होंने बलवंत सिंह और विद्रोही जैसे नकली नामों से लिखा, कुछ हद तक इसलिए क्योंकि कॉलोनियल निगरानी ने खुले तौर पर पॉलिटिकल लिखना खतरनाक बना दिया था।

उनकी पत्रकारिता में क्रांतिकारियों, सांप्रदायवाद,, मज़दूरों, किसानों, छुआछूत, साम्राज्यवाद, युवाओं की भागीदारी, राजनीति, सामाजिक न्याय, पॉलिटिकल रणनीति और आज़ादी की लड़ाई शामिल थी। गणेश शंकर विद्यार्थी के साथ प्रताप (कानपुर) में उनका काम खास तौर पर अहम था। उन्होंने क्रांतिकारी साहित्य का अनुवाद भी किया, जिससे भारतीय पाठकों तक अंतरराष्ट्रीय क्रांतिकारी अनुभव पहुँचाने में मदद मिली।

भगत सिंह के लिए, पत्रकारिता सिर्फ़ रिपोर्टिंग नहीं थी। छपा हुआ शब्द राजनीतिक शिक्षा का एक ज़रिया था। वह चाहते थे कि पढ़ने वाले समझें कि लोग बगावत क्यों करते हैं, किन सामाजिक हालातों में ज़ुल्म होता है, और क्रांतिकारी किस तरह का समाज बनाना चाहते थे।

खास तौर पर, किरती में छपा उनका 1928 का सांप्रदायिक दंगों पर लेख उनके इस नज़रिए को दिखाता है कि सिर्फ़ धार्मिक नेताओं से अपील करने से गहरे बैठे सांप्रदायिक झगड़े हल नहीं हो सकते। उन्होंने ज़ोर दिया कि पक्के हल पाने के लिए राजनीतिक और आर्थिक हालातों के साथ-साथ औपनिवेशिक नीतियों और सामाजिक भेदभाव का भी सामना करना होगा। उनकी लिखाई में इस बात पर ज़ोर दिया गया कि मज़दूरों और आम लोगों के हित धार्मिक भेदभाव से ऊपर हैं।

इसके अलावा, छुआछूत पर उनकी टिप्पणी उनके इस विश्वास को दिखाती है कि सिर्फ़ राजनीतिक आज़ादी काफ़ी नहीं थी; साम्राज्यवाद के साथ-साथ सामाजिक ज़ुल्म को चुनौती देना भी ज़रूरी था। उनकी सोच के इस पहलू पर आज के ज़माने के लेखों में फिर से ध्यान गया है, जिसमें डॉ. रामजीलाल के लेख शामिल हैं, जो समाज वीकली UK./ द एशियन इंडिपेंडेंट UK//प्रतिबिम्ब मीडिया (pratibimbmedia.com ) में छपे हैं।

राजनीतिक संगठन: भारत नौजवान सभा

भगत सिंह ने क्रांतिकारी पॉलिटिक्स में ऑर्गनाइज़्ड पब्लिक पार्टिसिपेशन की ज़रूरत को पहचाना। 1926 में, उन्होंने अपने साथियों के साथ मिलकर लाहौर में नौजवान भारत सभा शुरू की, जिसका मकसद युवाओं को इंपीरियलिज़्म, कम्युनलिज़्म, सोशल इनइक्वालिटी और पॉलिटिकल आज़ादी जैसे खास मुद्दों पर इकट्ठा करना था। सभा का पॉलिटिकल प्रोग्राम ज़रूरी है, क्योंकि यह भगत सिंह के क्रांति के बदलते हुए कॉन्सेप्ट को दिखाता है, जो सिर्फ़ हिंसा के अलग-अलग कामों से कहीं आगे था। इसका मुख्य मकसद युवाओं को एजुकेट करना, पॉलिटिकल चेतना बढ़ाना और एक ऐसा मूवमेंट बनाना था जो सिस्टेमैटिक एक्सप्लॉइटेशन को चैलेंज कर सके।

यह ऑर्गनाइज़ेशनल स्ट्रेटेजी आखिरकार हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन (HSRA) में बदल गई। 1928 में, “सोशलिस्ट” शब्द जानबूझकर ऑर्गनाइज़ेशन के नाम में शामिल किया गया, जो एक ज़रूरी आइडियोलॉजिकल बदलाव को दिखाता है जिसने पॉलिटिकल आज़ादी को सोशल और इकोनॉमिक बदलाव से जोड़ा

लाला लाजपत राय, सॉन्डर्स और क्रांतिकारी संकट:

अक्टूबर 1928 में लाहौर में साइमन कमीशन के खिलाफ प्रदर्शन के दौरान हिंसक लाठीचार्ज के बाद लाला लाजपत राय की मौत एक अहम मोड़ थी। क्रांतिकारियों का मानना था कि इस हमले के लिए जिम्मेदार ब्रिटिश अधिकारियों को राजनीतिक रूप से जवाबदेह ठहराया जाना चाहिए। 17 दिसंबर, 1928 को, भगत सिंह और राजगुरु ने असिस्टेंट सुपरिंटेंडेंट ऑफ पुलिस की हत्या कर दी, गलती से उन्हें जेम्स स्कॉट समझ लिया, जो लाठीचार्ज में शामिल ऑफिसर थे। यह घटना लाहौर कॉन्सपिरेसी केस का मुख्य हिस्सा बन गई और इसे ऐतिहासिक रूप से देखा जाना चाहिए, क्योंकि यह दमनकारी कॉलोनियल माहौल से बनी क्रांतिकारी हिंसा की एक घटना थी, जिसके कारण आखिरकार भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को गिरफ्तार किया गया।

असेंबली बम धमाका: (8 अप्रैल, 1929) पॉलिटिकल कम्युनिकेशन:

 

8 अप्रैल, 1929 को, भगत सिंह और बी.के. दत्त ने दिल्ली में सेंट्रल लेजिस्लेटिव असेंबली में जानबूझकर स्मोक बम फेंके, ताकि बड़ी संख्या में लोग हताहत न हों। इस घटना को अंजाम देने के बाद, क्रांतिकारी भागे नहीं; बल्कि, उन्होंने क्रांतिकारी नारे लगाए और अपनी गिरफ्तारी का स्वागत करते हुए पर्चे बांटे।

यह घटना भगत सिंह के राजनीतिक विकास में अहम थी। उन्होंने क्रांतिकारी विचारों को बताने के लिए कोर्ट और जेल का अच्छे से इस्तेमाल किया। “इंकलाब ज़िंदाबाद” (क्रांति ज़िंदाबाद) का नारा, जिसे शुरू में मशहूर उर्दू कवि और स्वतंत्रता सेनानी मौलाना हसरत मोहानी ने 1921 में गढ़ा था, असेंबली की घटना के दौरान भगत सिंह और उनके साथी बी.के. दत्त के ज़रिए मशहूर हुआ। भगत सिंह ने अपने भाषणों और लेखों के ज़रिए इसे और मशहूर किया, जिससे यह आखिरकार हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी की पहचान बन गया। हालांकि अक्सर इसे उनसे करीब से जोड़ा जाता है, यह नारा एक बड़ी राजनीतिक जागृति का प्रतीक है और आज़ादी से पहले और बाद के दौर में कई आंदोलनों में ज़ोरदार तरीके से गूंजता है।

भगत सिंह के काम जनता से जुड़ने के उनके कमिटमेंट को दिखाते हैं। इस तरह, असेंबली की घटना सिर्फ़ बमबारी की घटना से कहीं ज़्यादा है; बल्कि, इसने एक सोची-समझी राजनीतिक दखलअंदाज़ी के तौर पर काम किया, जिसका मकसद साम्राज्यवादी दमन और क्रांतिकारी सोच की तरफ लोगों का ध्यान खींचना था।

सुखदेव और राजगुरु: क्रांति का सामूहिक रूप:

यह मानना ज़रूरी है कि भगत सिंह की लोकप्रियता सुखदेव थापर और शिवराम हरि राजगुरु के अहम योगदान को कम नहीं करती। दोनों को 23 मार्च, 1931 को एक साथ फांसी दी गई थी, और उनकी राजनीतिक ज़िंदगी एक-दूसरे से गहराई से जुड़ी हुई थी।

सुखदेव क्रांतिकारी आंदोलन में एक अहम ऑर्गनाइज़र और बुद्धिजीवी थे, जिन्होंने नौजवान भारत सभा और HSRA दोनों में अहम योगदान दिया। जबकि ऐतिहासिक बातें अक्सर भगत सिंह पर केंद्रित होती हैं, सुखदेव की ऑर्गनाइज़ेशनल भूमिका को अक्सर कम पहचान मिली है। इस बीच, महाराष्ट्र के रहने वाले राजगुरु, भगत सिंह के एक अहम साथी थे, जिन्होंने सॉन्डर्स हत्याकांड में अहम भूमिका निभाई थी।

क्रांतिकारी आंदोलन के इतिहास को किसी एक व्यक्ति की जीवनी के बजाय एक सामूहिक कहानी के तौर पर बनाया जाना चाहिए। भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु की तिकड़ी ने क्रांतिकारी राष्ट्रवाद के अंतर-क्षेत्रीय चरित्र को दिखाया, और पंजाब और महाराष्ट्र के अलग-अलग भाषाई और सामाजिक बैकग्राउंड के लोगों को जोड़ा।

लाहौर षड्यंत्र केस :1929-1930

औपनिवेशिक भारत में क्रांतिकारियों की आपस में जुड़ी ज़िंदगी और शेयर की गई सोच को सामने लाने में अहम भूमिका निभाई, और आज़ादी की लड़ाई में उनके मिलकर किए गए योगदान पर ज़ोर दिया। यह उस ज़माने के सबसे अहम राजनीतिक ट्रायल में से एक बन गया, जिसमें ब्रिटिश सरकार ने आरोपियों के खिलाफ़ बहुत ही अजीब कानूनी तरीके अपनाए। अभियोग की देखरेख के लिए एक स्पेशल ट्रिब्यूनल बनाया गया, जिससे पता चलता है कि औपनिवेशिक अधिकारियों ने इस मामले को कितनी गंभीरता से लिया।

अभियोग पक्ष ने उन पुराने साथियों के बयानों का इस्तेमाल किया जो सरकारी गवाह बन गए थे, जिससे न्यायिक प्रक्रिया की मुश्किलों पर रोशनी पड़ी। हंस राज वोहरा और जय गोपाल जैसे खास गवाह इस ट्रायल के बारे में ऐतिहासिक विश्लेषण लिए ज़रूरी विषय बन गए हैं। सरकारी गवाह, पुलिस के सबूत और बहुत ही अजीब न्यायिक तरीकों पर भरोसा, क्रांतिकारी संगठनों को खत्म करने के औपनिवेशिक सरकार के प्रतिबद्धता को दिखाता है। इस ट्रायल ने भगत सिंह और उनके साथियों को औपनिवेशिक शासन की औचित्यपूर्णता को चुनौती देने का एक मंच भी दिया, जिससे कोर्ट रूम राजनीतिक बातचीत का मंच बन गया।

जेल राजनीतिक सोच का विश्वविद्यालय

भगत सिंह का जेल का समय उनके दिमागी विकास के लिए एक अहम समय बन गया। उनकी रचनात्मकता को दबाने के बजाय, जेल ने पढ़ने, लिखने और राजनीतिक सोच को बढ़ावा दिया। भारतीय राजनीतिक कैदियों के साथ भेदभाव वाले बर्ताव के खिलाफ उनकी भूख हड़ताल ने देश का ध्यान खींचा और कैदियों के अधिकारों की मांग को पर प्रकाश डाला गया , जिसमें बेहतर खाना, कपड़े, पढ़ने का सामान और बेसिक सुविधाएं शामिल थीं।

इस विरोध ने इस बात पर ज़ोर दिया कि भगत सिंह का क्रांतिकारी तरीका छिपी हुई साज़िशों से कहीं आगे था; यह ज़्यादातर जन-लामबंदी और राजनीतिक बातचीत पर फोकस होने लगा। जेल में लिखी उनकी बातें, जिसमें चिट्ठियां और नोटबुक शामिल हैं, एक ऐसे विचारक को दिखाती हैं जो इतिहास, दर्शनशास्त्र, अर्थशास्त्र और क्रांतिकारी विचारधारा से गहराई से जुड़े थे। जेल डायरी खास तौर पर खास है, क्योंकि यह उस दिमागी माहौल के बारे में जानकारी देती है जिसने भगत सिंह के विचारों पर असर डाला।

“मैं नास्तिक क्यों हूँ”: एक तर्कसंगत नज़रिया:

भगत सिंह का निबंध, “मैं नास्तिक क्यों हूँ,” उनकी सबसे मशहूर रचनाओं में से एक है। इसे सिर्फ़ धर्म की आलोचना के तौर पर नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि इसे तर्क, आलोचनात्मक जांच और बौद्धिक आज़ादी की मांग के तौर पर देखा जाना चाहिए। भगत सिंह ने इस सोच को खारिज कर दिया कि क्रांतिकारी प्रतिबद्धता के लिए अंधविश्वास ज़रूरी है, और इसके बजाय उन्होंने परंपराओं के आधार पर बिना आलोचना के विश्वास को मानने के बजाय, उनकी तर्कसंगत जांच की वकालत की।

यह तर्कवादी नज़रिया स्वाभाविक रूप से उनकी राजनीतिक सोच से जुड़ा था। उन्होंने तर्क दिया कि अंधविश्वास, सांप्रदायिक भेदभाव और राजनीतिक दमन इंसानी आज़ादी के लिए आपस में जुड़ी रुकावटें हैं।

धर्मनिरपेक्षता और सांप्रदायिकता:

भगत सिंह की धर्मनिरपेक्ष सोच 1920 के दशक के सांप्रदायिक तनावों के बीच खास तौर पर काम की थी। उन्होंने राजनीतिक फ़ायदे के लिए धार्मिक पहचानो के हेरफेर की संभावना को पहचाना और समझा कि सांप्रदायिक फूट एकजुट संघर्ष में रुकावट डालती है। अपने लेख “सांप्रदायिक दंगे और उनका इलाज” में, उन्होंने बढ़ते हिंदू-मुस्लिम झगड़ों पर चिंता जताई, और कहा कि वर्ग हितों, तर्कसंगत सोच और साझा सामाजिक लक्ष्यों पर आधारित राजनीतिक संगठन सांप्रदायिक फूट को पाट सकता है।

सिर्फ़ धार्मिक सहनशीलता की वकालत करने के बजाय, भगत सिंह ने एक ऐसी पॉलिटिकल पहचान बनाने की कोशिश की, जिससे मज़दूरों, किसानों और युवाओं को धार्मिक सीमाओं के पार मिलकर काम करने का मौका मिले। उनकी सोच का यह पहलू आज भी से धर्मनिरपेक्षता और समाज में एकता के बारे में होने वाली चर्चाओं में गूंजता रहता है, जैसा कि डॉ. रामजीलाल ने हाल ही में समाज वीकली, द एशियन इंडिपेंडेंट और प्रतिबिम्ब मीडिया (Pratibimb Media) में छपे पब्लिकेशन में बताया है।

जाति और दबे-कुचले लोगों का सवाल:

भगत सिंह ने “अछूत सवाल” पर अपनी राइटिंग में छुआछूत और सामाजिक ज़ुल्म के मुद्दे पर भी बात की। उन्होंने माना कि सामाजिक असमानताएं देश की आज़ादी में बड़ी रुकावटें खड़ी करती हैं, जिससे यह ज़रूरी हो गया कि क्रांतिकारी राष्ट्रवाद को सामाजिक बराबरी की कोशिश के साथ जोड़ा जाए। उन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक बेइज्जती को खत्म किए बिना पॉलिटिकल आज़ादी भारत की आबादी के एक बड़े हिस्से को आज़ादी की बड़ी परिभाषा से बाहर कर देगी।

भगत सिंह के लेखों को उनके समय के हिसाब से पढ़ना ज़रूरी है, क्योंकि वह अभी भी अपने विचारों को विकसित कर रहे थे। उनका महत्व न केवल उनके निष्कर्षों में है, बल्कि उनके उठाए गए सवालों और उनके राजनीतिक विचारों के रास्ते में भी है।

किसान, मज़दूर और समाजवाद: परिपक्व राजनीतिक सोच

भगत सिंह की परिपक्व राजनीतिक सोच के केंद्र में समाजवाद के प्रति उनकी प्रतिबद्धता थी। उन्होंने आज़ादी को सिर्फ़ ब्रिटिश अधिकारियों से भारतीय अमीर लोगों के हाथों में सत्ता के हस्तांतरण के तौर पर नहीं देखा, बल्कि साम्राज्यवाद, ज़मींदारों और पूंजीवादी व्यवस्था द्वारा किए जा रहे शोषण के ख़िलाफ़ एक संघर्ष के तौर पर देखा। उनके क्रांतिकारी एजेंडे ने मज़दूरों और किसानों की ज़रूरतों और अधिकारों को ज़्यादा से ज़्यादा प्राथमिकता दी, और एक ऐसी सोशल सिस्टम बनाने की वकालत की जो उनके संघर्षों को पहचाने और उनका हल निकाले।

भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव को बचाने के लिए महात्मा गांधी की कोशिशें:

महात्मा गांधी और भगत सिंह के बीच का रिश्ता भारतीय आज़ादी की लड़ाई का एक मुश्किल नज़रिया दिखाता है, जिसमें अलग-अलग सोच के अंतर हैं। गांधी ने अहिंसक सिविल नाफ़रमानी का समर्थन किया, जबकि भगत सिंह और हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन (HSRA) ने एक क्रांतिकारी तरीका अपनाया। उनकी अलग-अलग सोच के बावजूद, उन्हें सिर्फ़ दुश्मन के तौर पर नहीं देखा जाना चाहिए।

भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को मौत की सज़ा सुनाए जाने के बाद, लोगों में भारी गुस्सा दिखा, जिसमें उनकी सज़ा कम करने की मांग की गई। गांधी-इरविन पैक्ट की बातचीत के दौरान, गांधी वायसराय लॉर्ड इरविन से मिले और उनकी होने वाली फांसी का मुद्दा उठाया। गांधी के दखल के असर के बारे में ऐतिहासिक बातें अलग-अलग हैं, लेकिन डॉक्यूमेंट्री सबूत इस बात की पुष्टि करते हैं कि उन्होंने लगातार माफ़ी की अपील की। हालांकि, आखिरकार, मौत की सज़ा कम नहीं की गई। इतिहासकारों के लिए मुख्य सवाल यह नहीं है कि फांसी रोकी गई थी या नहीं – क्योंकि वे नहीं रोकी गई थीं – बल्कि यह है कि 1931 की शुरुआत के बड़े राजनीतिक संदर्भ में गांधी की कोशिशों को कैसे समझा जा सकता है। ऐतिहासिक डॉक्यूमेंटेशन से पता चलता है कि गांधी ने इन क्रांतिकारियों की जान बचाने की पूरी कोशिश की थी। हाल ही में, समाज वीकली UK, द एशियन इंडिपेंडेंट UK, प्रतिबिम मीडिया चंडीगढ़, दैनिक ट्रिब्यून चंडीगढ़ और दूसरे अखबारों में छपी अपनी रचनाओं में, डॉ. रामजीलाल ने अलग-अलग डॉक्यूमेंट्स की जांच करने के बाद साफ तौर पर कहा है कि महात्मा गांधी ने तीनों शहीदों की जान बचाने की पूरी कोशिश की थी।

भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु के आखिरी घंटे और शहादत:

23 मार्च, 1931 को, भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को तय समय से पहले, लाहौर सेंट्रल जेल में फांसी दे दी गई, और लोगों में बहुत ज़्यादा तनाव था। फांसी के बाद, उनके शवों को चुपके से हुसैनी वाला के पास सतलुज नदी की ओर ले जाया गया और जल्दी से उनका अंतिम संस्कार कर दिया गया। बाद में, स्थानीय लोगों को उनके अवशेष मिले और उन्होंने उनका अंतिम संस्कार किया।

उनकी फांसी की खबर से बहुत गुस्सा फैल गया, जिससे पूरे भारत में विरोध और प्रदर्शन हुए। ये तीनों युवा क्रांतिकारी बलिदान की हमेशा याद रहने वाली निशानी बन गए, खासकर युवाओं के बीच। उनकी शहादत ने भगत सिंह को एक जाने-माने राष्ट्रीय राजनीतिक हस्ती बना दिया।

भगत सिंह और उधम सिंह के बीच तुलना:

भगत सिंह और उधम सिंह के बारे में अक्सर एक साथ बात की जाती है, दोनों ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ पंजाबी विरोध की निशानी थे। उनमें कई समानताएं थीं: दोनों औपनिवेशिक हिंसा से बहुत प्रभावित थे, उन्होंने साम्राज्यवाद को चुपचाप स्वीकार करने से मना कर दिया, क्रांतिकारी तरीके अपनाए, और आखिरकार अपनी जान दे दी। वे सोशलिस्ट या रेडिकल पॉलिटिकल मूवमेंट से भी जुड़े थे। डॉ. रामजीलाल के एक आर्टिकल में उधम सिंह के क्रांतिकारी और सोशलिस्ट संगठनों से संबंधों और भगत सिंह के लिए उनकी तारीफ़ पर ज़ोर दिया गया है।

हालांकि, उनकी ज़िंदगी के रास्ते काफ़ी अलग थे। भगत सिंह को 23 साल की कम उम्र में फांसी दे दी गई थी, और वे अपने पीछे पॉलिटिकल लेखन की एक समृद्ध विरासत छोड़ गए और उनका फोकस सोशलिज़्म, नास्तिकता, तर्कवाद और बड़े पैमाने पर पॉलिटिकल लामबंदी पर था। इसके उलट, उधम सिंह 1940 तक ज़िंदा रहे, उनका सबसे खास काम 1940 में लंदन में माइकल ओ’डायर की हत्या थी, जिसे उन्होंने पंजाब में और जलियांवाला बाग हत्याकांड के दौरान हुए अत्याचारों का बदला माना। उधम सिंह का पॉलिटिकल सफ़र विदेश में बिताए सालों और इंटरनेशनल क्रांतिकारी नेटवर्क के साथ जुड़ाव के ज़रिए आगे बढ़ा।

इस तरह, भगत सिंह को मुख्य रूप से पॉलिटिकल थ्योरी और सोशलिस्ट सोच में उनके योगदान के लिए याद किया जाता है, जबकि उधम सिंह की विरासत कॉलोनियल हिंसा का बदला लेने के उनके पर्सनल कमिटमेंट से जुड़ी है। साथ में, वे पंजाब की क्रांतिकारी परंपरा के अलग-अलग तरह के और मुश्किल नेचर को दिखाते हैं।

भगत सिंह की इमेज का बनना:

 

भगत सिंह की ऐतिहासिक शख्सियत और उनकी पॉपुलर इमेज आपस में जुड़ी हुई हैं, लेकिन एक जैसी नहीं हैं। उनकी पहचानी जाने वाली शक्ल—जो टोपी, मूंछों और जवानी के अंदाज़ से पहचानी जाती है—आज के भारत के सबसे मशहूर पॉलिटिकल सिंबल में से एक बन गई है।

इस इमेज को बनाने में मीडिया का रोल बहुत ज़रूरी था। हिस्टोरियन कामा मैकलीन का कहना है कि क्रांतिकारी पॉलिटिक्स में हिंसा, इमेज, आवाज़ और टेक्स्ट का इस्तेमाल होता था। भगत सिंह की शोहरत का क्रेडिट उनके कोर्टरूम में दिए गए असरदार बयानों, लिटरेरी कंट्रीब्यूशन, ज़बरदस्त तस्वीरों और शहादत को जाता है, जिन्होंने मिलकर उनके असर को बढ़ाया।

इस बनाई गई इमेज को मानने से उनकी ऐतिहासिक कामयाबियों को कम नहीं आंका जाता; बल्कि, यह इस बात पर ज़ोर देता है कि पॉलिटिकल याद अखबारों, लिटरेचर, तस्वीरों, सिनेमा, पॉलिटिकल मूवमेंट और पब्लिक यादों के मेल से बनती है।

युवाओं पर भगत सिंह का लंबे समय तक चलने वाला असर: युवाओं का राजकुमार

भगत सिंह की विरासत युवाओं पर अपने असर के मामले में खास तौर पर अहम है। उन्होंने अज्ञानता या अंधे बलिदान के बजाय बौद्धिक जुड़ाव के विचार को बढ़ावा दिया। सिंह की अपनी ज़िंदगी में इसका उदाहरण बहुत ज़्यादा पढ़ना, राजनीतिक विचारधाराओं पर सक्रिय बहस, इतिहास का गहरा अध्ययन और सोच-समझकर लिखना था, जिसने उनके राजनीतिक विचारों को आकार दिया।

युवाओं के लिए उनका संदेश बौद्धिक आज़ादी, हिम्मत, सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भागीदारी और अन्याय के ख़िलाफ़ रुख के महत्व पर ज़ोर देता है। आज के युवा भगत सिंह के योगदान को इस तरह से समझ सकते हैं जो 1920 के दशक के राजनीतिक माहौल से आगे निकल जाए। आज उनकी अहमियत उनके अधिकार पर सवाल उठाने, अन्याय का विरोध करने, वैज्ञानिक नज़रिए को बढ़ावा देने और व्यक्तिगत आज़ादी को सामाजिक ज़िम्मेदारी से जोड़ने के सिद्धांतों में पाई जाती है।

क्रांतिकारी राष्ट्रवाद से सामाजिक क्रांति तक:

भगत सिंह की विचारधारा में एक अहम बदलाव क्रांतिकारी राष्ट्रवाद से सामाजिक क्रांति की ओर बदलाव था। शुरुआत में, उनका मुख्य ध्यान ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से आज़ादी हासिल करने पर था। हालाँकि, जैसे-जैसे उनकी राजनीतिक सोच विकसित हुई, उन्होंने आज़ादी के बाद बनने वाले समाज के प्रकार पर विचार करना शुरू कर दिया।

यह फ़र्क ज़रूरी है: अगर पॉलिटिकल पावर सिर्फ़ एक ग्रुप से दूसरे ग्रुप में जाती रहे, जबकि गरीबी, जातिगत भेदभाव, कम्युनलिज़्म, आर्थिक शोषण और सामाजिक असमानता जैसे मुद्दे बने रहें, तो क्रांति का असली मतलब अधूरा रह जाता है। उनका मशहूर नारा “इंकलाब ज़िंदाबाद—क्रांति ज़िंदाबाद” सिर्फ़ ब्रिटिश सत्ता को उखाड़ फेंकने की इच्छा का ही नहीं, बल्कि लगातार सामाजिक और राजनीतिक बदलाव की ज़रूरत का भी प्रतीक था।

 भगत सिंह शहादत के बाद:

भगत सिंह का ऐतिहासिक महत्व उनकी मौत के हालात से कहीं ज़्यादा है; यह उनके जीवन के बौद्धिक रास्ते में है। वह एक क्रांतिकारी से एक विचारक बने, एक राष्ट्रवादी से एक समाजवादी और एक एक्टिविस्ट से इतिहास और पॉलिटिकल फ़िलॉसफ़ी के एक समर्पित विद्वान बने। जेल में रहते हुए भी, उन्होंने अपनी सेल्फ़-एजुकेशन जारी रखी और सामाजिक मुद्दों से जुड़े रहे।

नास्तिकता, कम्युनलिज़्म, जाति, युवा, साम्राज्यवाद और समाजवाद पर उनके लेख विरासत में मिली मान्यताओं को बिना जांचे-परखे स्वीकार करने से साफ़ इनकार को दिखाते हैं। सुखदेव और राजगुरु जैसे साथियों के साथ मिलकर काम करने से यह बात सामने आई कि उनकी क्रांतिकारी राजनीति एक सामूहिक प्रयास थी।
भगत सिंह को सिर्फ़ एक हथियारबंद क्रांतिकारी या रोमांटिक शहीद के तौर पर ही नहीं, बल्कि एक राजनीतिक बौद्धिकता के तौर पर भी याद किया जाना चाहिए, जिनके विचार उनकी फांसी के समय भी विकसित हो रहे थे। उनकी अधूरी बौद्धिक कोशिशें ऐसे सवाल उठाती हैं जो आज भी काम के हैं: सामाजिक बराबरी के बिना राजनीतिक आज़ादी की क्या मूल्य है? क्या सांप्रदायिक बंटवारे के माहौल में डेमोक्रेसी ज़िंदा रह सकती है? क्या मज़दूरों और किसानों को इंसाफ़ मिले बिना आर्थिक विकास का कोई मतलब है? व्यक्तिगत आज़ादी और सामूहिक आज़ादी कैसे जुड़ी हैं? युवा लोग बिना राजनीतिक मैनिपुलेशन के पब्लिक लाइफ़ में क्या रोल निभा सकते हैं? यह सवाल वर्तमान नव -साम्राज्यवाद के दौर में अधिक महत्वपूर्ण हैं।

ये सवाल भगत सिंह के सिर्फ़ यादगार मौकों से कहीं ज़्यादा प्रासंगिक होने की पुष्टि करते हैं। उनकी असली विरासत कोई तय ऐतिहासिक कहानी नहीं है, बल्कि गहराई से पढ़ने, आलोचनात्मक सवाल करने, सोच-समझकर तर्क करने, असरदार तरीके से संगठित करने और आज़ादी, समानता, धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों पर बने समाज के लिए कोशिश करने का लगातार बढ़ावा है।

डॉ. रामजीलाल, सामजिक वैज्ञानिक, पूर्व प्रिंसिपल, दयाल सिंह कॉलेज, करनाल (हरियाणा, भारत)

लेखक – डॉ रामजीलाल

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