(यह लेख 2020 डॉयचर मेमोरियल लेक्चर है, जो हर साल इसहाक और तमारा डॉयचर मेमोरियल पुरस्कार के प्राप्तकर्ता द्वारा दिया जाता है, और जिसे 2020 में जॉन बेलामी फोस्टर को प्रदान किया गया थाप्रकृति की वापसी: समाजवाद और पारिस्थितिकी(मासिक समीक्षा प्रेस, 2020)। यह व्याख्यान पहली बार हिस्टोरिकल मैटेरियलिज़्म 30, अंक 2 (2022): 3–28 में प्रकाशित हुआ था। हिस्टोरिकल मैटेरियलिज़्म और उनके प्रकाशक, ब्रिल की सहमति से इसे मंथली रिव्यू में प्रकाशन के लिए संशोधित किया गया है।)

आलोचना

प्रकृति के द्वंद्ववाद की वापसी: आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता के लिए संघर्ष

 

जॉन बेल्लामी

 

मार्क्सवाद का एक मूलभूत सिद्धांत यह है कि जैसे-जैसे भौतिक परिस्थितियाँ बदलती हैं, वैसे-वैसे उस दुनिया के बारे में हमारे विचार भी बदलते हैं जिसमें हम रहते हैं। आज हम मानव समाज के उस प्राकृतिक-भौतिक जगत, जिसका वह एक हिस्सा है, के साथ संबंधों में एक व्यापक परिवर्तन देख रहे हैं, जो भूवैज्ञानिक इतिहास में अब मानव-युग युग के रूप में संदर्भित युग के उद्भव में स्पष्ट है, जिसके दौरान मानवता पृथ्वी प्रणाली परिवर्तन में एक प्रमुख शक्ति बन गई है। पूंजीवादी व्यवस्था से उत्पन्न पृथ्वी के जैव-भू-रासायनिक चक्रों में एक “मानवजनित दरार” अब मानवता और उस पर रहने वाली असंख्य प्रजातियों के लिए एक सुरक्षित घर के रूप में पृथ्वी को नष्ट करने का खतरा पैदा कर रही है, जो सदियों की नहीं, बल्कि दशकों की समयरेखा पर रहती हैं।1इसके लिए आवश्यक है कि मानवता के संबंध की अधिक द्वंद्वात्मक अवधारणा की आवश्यकता हो, जिसे कार्ल मार्क्स ने “प्रकृति का सार्वभौमिक चयापचय” कहा था।2आज मुद्दा केवल दुनिया को समझना नहीं है, बल्कि बहुत देर होने से पहले इसे बदलना है ।
चूँकि मार्क्सवाद, उन्नीसवीं सदी के मध्य में अपनी अवधारणा के बाद से, पूँजीवादी समाज की आलोचना का प्राथमिक आधार रहा है, इसलिए स्वाभाविक रूप से यह अपेक्षा की जा सकती है कि वह पूँजीवाद की पारिस्थितिक आलोचना में अग्रणी भूमिका निभाएगा। हालाँकि ऐतिहासिक भौतिकवादियों और समाजवादियों को, व्यापक रूप से, पारिस्थितिक आलोचना के विकास में अग्रणी और रचनात्मक भूमिका निभाने वाला कहा जा सकता है—विशेषकर विज्ञान के क्षेत्र में—समाजवादी पारिस्थितिकी के प्रमुख योगदान, मुख्यतः ब्रिटेन में, उन मुख्य प्रवृत्तियों से बाहर हुए जो बीसवीं सदी के मार्क्सवाद को समग्र रूप से परिभाषित करती थीं। 1920 और 1930 के दशक की शुरुआत में, मार्क्सवादी सिद्धांत के भीतर एक गहरी खाई उभर आई, जिसने वामपंथ के भीतर एक सुसंगत पारिस्थितिक दृष्टिकोण के विकास में बाधा उत्पन्न की। इस खाई के एक ओर, 1930 के दशक के मध्य तक, आधिकारिक सोवियत चिंतन ने प्रकृति के द्वंद्वात्मकता और अधिक व्यापक रूप से द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के मुद्दे पर जिस हठधर्मिता के साथ विचार किया, उसका प्रतिरूप दूसरी ओर, पश्चिमी मार्क्सवाद द्वारा प्रकृति के द्वंद्वात्मकता और प्रकृति की भौतिकवादी अवधारणा की स्पष्ट अस्वीकृति में था। इस प्रकार, “प्रकृति के द्वंद्वात्मकता की वापसी: आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता के लिए संघर्ष” की बात करना, शास्त्रीय ऐतिहासिक भौतिकवाद और युद्धों के बीच के काल में ब्रिटेन में उभरे द्वंद्वात्मक प्रकृतिवाद पर आधारित, हमारे समय में एक एकीकृत मार्क्सवादी पारिस्थितिक आलोचना के विकास में बाधा डालने वाले प्रमुख अंतर्विरोधों के पारलौकिकता को संदर्भित करता है।

I. उत्तर-लुकाचियन मार्क्सवाद और प्रकृति की द्वंद्वात्मकता की आलोचना

लगभग एक शताब्दी पहले 1923 में जॉर्ज लुकाच की पुस्तक हिस्ट्री एंड क्लास कॉन्शसनेस के प्रकाशन के बाद मार्क्सवादी विचारधारा में एक बड़ा बदलाव आया , जिससे उस विचारधारा को जन्म मिला जिसे अब पश्चिमी मार्क्सवादी दार्शनिक परंपरा के रूप में जाना जाता है, लेकिन जिसे अधिक सटीक रूप से “उत्तर-लुकाचियन मार्क्सवाद” कहा जा सकता है।3लुकाच ने हेगेलियन द्वंद्ववाद का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि सर्वहारा वर्ग इतिहास का एक ही विषय-वस्तु है, जिससे मार्क्सवाद को एक नई दार्शनिक सुसंगति मिली और साथ ही समग्रता और मध्यस्थता के संदर्भ में द्वंद्वात्मक विचार को पुनर्परिभाषित किया।
फिर भी, जो पश्चिमी मार्क्सवाद की एक परिभाषित विशेषता बन गई, उसमें लुकाच ने नव-काण्टीय परंपरा के अनुरूप, प्रकृति के द्वंद्वात्मकता की फ्रेडरिक एंगेल्स की अपनी धारणा को इस कथित आधार पर खारिज कर दिया कि एंगेल्स ने द्वंद्वात्मकता को बाह्य प्रकृति में पूरी तरह से क्रियाशील मानने में “हेगेल के गलत नेतृत्व” का अनुसरण किया था।4लुकाक्स ने गियामबतिस्ता विको के इस सिद्धांत को लागू किया कि हम इतिहास (सकर्मक क्षेत्र) को इसलिए समझ सकते हैं क्योंकि हमने उसे “बनाया” है, और इस प्रकार द्वंद्वात्मक आत्मचिंतनशीलता ऐसी सभी स्थितियों में लागू होती है। इसके विपरीत, इसी तर्क से, हम प्रकृति (अकर्मक क्षेत्र) को उसी अर्थ में द्वंद्वात्मक रूप से नहीं समझ सकते, क्योंकि वह विषय से रहित है।5

साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लुकाच ने इतिहास और वर्ग चेतना में प्रकृति की द्वंद्वात्मकता को स्पष्ट रूप से अस्वीकार नहीं किया , बल्कि इस धारणा को स्वीकार किया, जैसा कि स्वयं एंगेल्स ने किया था, कि प्रकृति की एक “केवल वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता” मौजूद है, जिसे “अलग पर्यवेक्षक” द्वारा देखा जा सकता है।6 इसे मानवीय सामाजिक व्यवहार के उच्चतर ऐतिहासिक विषय-वस्तु द्वंद्ववाद के अंतर्निहित रूप में देखा जा सकता है। इस प्रकार, लुकाच ने, इस संबंध में एंगेल्स का अनुसरण करते हुए, द्वंद्ववाद के एक पदानुक्रम की कल्पना की , जो केवल वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववाद से लेकर इतिहास के समान विषय-वस्तु द्वंद्ववाद तक विस्तृत था। इसके अलावा, अपने बाद के कार्यों में, इतिहास और वर्ग चेतना के कुछ ही वर्षों के भीतर लिखी गई अपनी टेलिज़्म पांडुलिपि से शुरुआत करते हुए, लुकाच मार्क्स के सामाजिक चयापचय के सिद्धांत में निहित प्रकृति और समाज के द्वंद्ववाद के प्रबल समर्थक बन गए ।7

फिर भी, लुकाशियन-उत्तर मार्क्सवादियों ने प्रकृति के द्वंद्वात्मकता के स्पष्ट अस्वीकरण को पश्चिमी मार्क्सवाद और यहाँ तक कि मार्क्स के अपने चिंतन का भी एक परिभाषित सिद्धांत मान लिया। इस प्रकार एंगेल्स मार्क्स से अलग हो गए। जैसा कि ज्यां-पॉल सार्त्र ने लिखा है:

“ऐतिहासिक और सामाजिक जगत में… वास्तव में द्वंद्वात्मक तर्क है; इसे ‘प्राकृतिक’ जगत में स्थानांतरित करके और वहाँ जबरन अंकित करके, एंगेल्स ने इसकी तार्किकता को नष्ट कर दिया: अब कोई द्वंद्वात्मकता नहीं बची जिसे मनुष्य ने स्वयं को उत्पन्न करके उत्पन्न किया और जिसने बदले में मनुष्य को उत्पन्न किया; केवल एक आकस्मिक नियम था, जिसके बारे में केवल यही कहा जा सकता था कि यह ऐसा ही है और अन्यथा नहीं।”8

यह आलोचना भौतिकवाद और वैज्ञानिक यथार्थवाद के प्रति शत्रुता के साथ-साथ चली, जिसका अर्थ था प्रकृति की भौतिकवादी अवधारणा को अस्वीकार करना और विज्ञान की उपलब्धियों से दूरी बनाना।9 इसलिए पश्चिमी मार्क्सवादी दार्शनिक परंपरा में गंभीर पारिस्थितिक विश्लेषण का अभाव था।

यद्यपि फ्रैंकफर्ट स्कूल के सिद्धांतकारों मैक्स होर्खाइमर और थियोडोर एडोर्नो के कार्यों में “प्रकृति के प्रभुत्व” की प्रसिद्ध आलोचना थी, लेकिन यह कभी भी ज्ञानोदय विज्ञान की आलोचना से आगे नहीं बढ़ पाई – केवल अंततः इसकी अपरिहार्य आवश्यकता को निराशावादी रूप से स्वीकार कर लिया गया।10

काउंटर-रेवोल्यूशन एंड रिवोल्ट में हर्बर्ट मार्क्युज़ ने “प्रकृति के विद्रोह” का जो वर्णन किया है, वह प्रकृति के “कामुक सौंदर्य गुणों” के वर्चस्व (और प्रदूषण) की धारणा से आगे नहीं गया है, जो मानवता के वर्चस्व के लिए एक साधन है और प्रतिक्रिया में पर्यावरणीय विद्रोह की आवश्यकता है।11वास्तव में, प्रकृति-समाज का कोई सार्थक विश्लेषण संभव नहीं था जहाँ प्रकृति की भौतिकवादी अवधारणा और प्रकृति के द्वंद्वात्मकता, दोनों को नकार दिया गया हो, जिससे मार्क्सवादी सिद्धांत में कोई द्वंद्वात्मक आलोचनात्मक-यथार्थवादी विश्लेषण नहीं रह गया जिस पर पारिस्थितिक आलोचना आधारित हो सके।

पश्चिमी मार्क्सवादी दार्शनिक विमर्श में, प्रकृति के साथ मानव के संबंध को अधिक से अधिक तकनीक तक सीमित कर दिया गया, जिसकी तब तकनीक के प्रत्यक्षवादी अंधभक्ति के रूप में आलोचना की गई, जो प्राकृतिक जगत और उसके भीतर मानव-सामाजिक संबंध के व्यापक प्रश्न से अलग थी।

इस एक-आयामी दृष्टिकोण में जो चीज़ गायब थी, वह थी प्रकृति को एक सक्रिय शक्ति के रूप में देखने की कोई धारणा। जैसा कि रॉय भास्कर ने पश्चिमी मार्क्सवाद की इन प्रवृत्तियों की आलोचना करते हुए लिखा: “मार्क्सवादियों [अर्थात पश्चिमी मार्क्सवादी दार्शनिकों] ने…अधिकांशतः प्रकृति-सामाजिक संबंध के केवल एक पहलू, यानी प्रौद्योगिकी, पर विचार किया है, जिसमें मनुष्य द्वारा प्रकृति को आत्मसात करने के तरीके का वर्णन किया गया है, और उन तरीकों (जिनका अध्ययन पारिस्थितिकी, सामाजिक जीव विज्ञान आदि में किया जाता है) को प्रभावी रूप से नज़रअंदाज़ कर दिया है जिनसे, यूँ कहें तो, प्रकृति मानव को पुनः आत्मसात करती है।”12

फिर भी, ब्रिटिश द्वीपों के प्राकृतिक विज्ञानों में पारिस्थितिक द्वंद्ववाद और आलोचनात्मक, गैर-यांत्रिक भौतिकवाद की एक शक्तिशाली धारा बनी रही, जो मार्क्स और चार्ल्स डार्विन दोनों से प्रेरित एक परंपरा से विकसित हुई, और जो बाद में 1920 और 1930 के दशक के आरंभिक क्रांतिकारी सोवियत पारिस्थितिकी का उत्तराधिकारी बनी। प्राकृतिक विज्ञानों में मार्क्सवादी चिंतन का यह “दूसरा आधार” ही था, जो पश्चिम में, विशेष रूप से ब्रिटेन में, जीवित रहा, और जो स्वयं मार्क्स और एंगेल्स तक फैला हुआ था, जिसने पारिस्थितिक समालोचना के विकास में रचनात्मक भूमिका निभाई, और जो इस पुस्तक में वर्णित मुख्य कहानी का निर्माण करने वाली थी।प्रकृति की वापसी.13

II. मार्क्स की पारिस्थितिकी से लेकर प्रकृति की वापसी तक

“द रिटर्न ऑफ़ नेचर” का मुख्य शोध-क्षेत्र समाजवाद और पारिस्थितिकी के बीच जैविक अंतर्संबंधों का प्रश्न है, जो क्रमशः 1882 और 1883 में डार्विन और मार्क्स की मृत्यु के बाद की शताब्दी में उभरा, और विशेष रूप से ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका के विकास पर केंद्रित है। यह उसी सूत्र का अनुसरण करता है जो मेरी पुस्तक में स्थापित किया गया था।मार्क्स की पारिस्थितिकीबीस साल पहले। यह रचना मार्क्स के उपापचयी विखंडन सिद्धांत की व्याख्या के लिए सर्वाधिक प्रसिद्ध है। लेकिन इस पुस्तक का वास्तविक उद्देश्य यह समझाना था कि मार्क्स का भौतिकवाद कैसे विकसित हुआ, जो उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध में एपिकुरस के प्राचीन भौतिकवादी दर्शन के साथ उनके टकराव से जुड़ा था। यह तर्क दिया गया कि मार्क्स का पारिस्थितिक दृष्टिकोण, इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा के मूल में प्रकृति की भौतिकवादी अवधारणा की उनकी समझ के प्रतिरूप के रूप में विकसित हुआ था।

मार्क्स द्वारा विकसित एक पूर्ण भौतिकवादी दृष्टिकोण के तीन पहलू हैं: (1) सत्तामीमांसा भौतिकवाद, जो मानवीय विचार और अस्तित्व से स्वतंत्र वास्तविकता के भौतिक आधार पर केंद्रित है, और जिससे स्वयं मानव प्रजाति का उद्भव हुआ है; (2) ज्ञानमीमांसा भौतिकवाद, जिसे द्वंद्वात्मक आलोचनात्मक-यथार्थवादी के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है; और (3) व्यावहारिक भौतिकवाद, जो मानवीय व्यवहार और श्रम में उसके आधार पर केंद्रित है। चूँकि मार्क्स और एंगेल्स ने यांत्रिक या आध्यात्मिक भौतिकवाद को अस्वीकार किया था, इसलिए उनका भौतिकवाद अनिवार्य रूप से तीनों पहलुओं में द्वंद्वात्मक था: सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा और व्यवहार।14

मार्क्स में, भौतिकवाद का नश्वरता (“अमर मृत्यु”) से गहरा संबंध था, जो समस्त अस्तित्व पर लागू होता था, तथा भौतिक जगत को परिभाषित करता था।15प्राचीन यूनानी भौतिकवाद से व्युत्पन्न इस दृष्टिकोण में, कुछ भी शून्य से उत्पन्न नहीं होता, और नष्ट होने पर कुछ भी शून्य में परिवर्तित नहीं होता। मार्क्स की अवधारणा में, मानव सामाजिक जगत, एपिक्यूरियन भौतिकवाद के अर्थ में, प्राकृतिक-भौतिक ब्रह्मांड के भीतर संगठन का एक उभरता हुआ रूप या स्तर था। ऊर्जा (पदार्थ और गति), परिवर्तन, आकस्मिकता, नए संयोजनों या संगठनात्मक रूपों का उद्भव, ये सभी प्राकृतिक-भौतिक जगत की विशेषताएँ हैं, जिसे स्वयं के संदर्भ में , प्राकृतिक इतिहास की एक प्रक्रिया के रूप में समझाया जा सकता है।16 मार्क्स का विश्लेषण शुरू से ही विकासवादी सिद्धांत पर आधारित था, जिसकी उन्नीसवीं सदी में डार्विन का प्राकृतिक चयन का सिद्धांत चरमोत्कर्ष था।

मार्क्स ने राजनीतिक अर्थव्यवस्था की अपनी आलोचना में इस समग्र भौतिकवादी दृष्टिकोण में तीन गुना पारिस्थितिक अवधारणा को जोड़ा: (1) प्रकृति का सार्वभौमिक चयापचय; (2) सामाजिक चयापचय (या श्रम और उत्पादन प्रक्रिया के माध्यम से प्रकृति के लिए विशेष रूप से मानव संबंध); और (3) चयापचय दरार (पारिस्थितिक विनाश का प्रतिनिधित्व करता है जो तब होता है जब सामाजिक चयापचय प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय के साथ संघर्ष में आता है)।17इस प्रकार, श्रम और उत्पादन प्रक्रिया न केवल समाज के किसी दिए गए ऐतिहासिक स्वरूप में उत्पादन पद्धति की कुंजी थी, बल्कि प्रकृति के साथ मानवीय संबंध और इस प्रकार सामाजिक-पारिस्थितिक संबंधों का भी प्रतिनिधित्व करती थी।

मार्क्स का उपापचयी दरार का सिद्धांत, जो पहली बार नए शहरी केंद्रों में भोजन और रेशे के परिवहन के कारण मृदा पोषक चक्र में आई दरार के संदर्भ में विकसित हुआ था—जहाँ नाइट्रोजन, फॉस्फोरस और पोटेशियम जैसे आवश्यक पोषक तत्व मृदा में वापस लौटने के बजाय प्रदूषण के रूप में समाप्त हो जाते थे—उस समय मानव-पारिस्थितिक संबंध को समझने का सबसे उन्नत प्रयास था। पारिस्थितिकी तंत्र सिद्धांत और पृथ्वी प्रणाली विश्लेषण तक, सभी बाद के पारिस्थितिक विचार, उपापचय पर केंद्रित, इसी मूल दृष्टिकोण पर आधारित थे।
फिर भी, मार्क्स की पारिस्थितिकी के तर्क ने पारिस्थितिकी के उद्भव में मार्क्स के बाद के समाजवादी विचारकों द्वारा निभाई गई रचनात्मक भूमिका की कहानी को काफी हद तक अनसुलझा छोड़ दिया। इसके अलावा, प्रकृति के द्वंद्वात्मकता का विवादास्पद मुद्दा बना रहा, जो विशेष रूप से एंगेल्स से जुड़ा था। इन मुद्दों को ” प्रकृति की वापसी” में उठाया जाना था । हालाँकि “मार्क्स की पारिस्थितिकी” मार्क्स के भौतिकवादी और पारिस्थितिक विचारों को पकड़ने का एक सीधा प्रयास था, “प्रकृति की वापसी” में वर्णित कहानी कहीं अधिक जटिल थी, खासकर इसलिए क्योंकि इसे मार्क्सवाद के भीतर कुछ विभाजनों का उल्लंघन करना पड़ा।

यहां हमें यह समझना होगा कि पश्चिमी मार्क्सवाद के भीतर प्रकृति की भौतिकवादी अवधारणा और प्रकृति की द्वंद्वात्मकता दोनों को एक साथ खारिज करना नव-कांटियन परंपरा की विरासत थी, जिसकी उत्पत्ति जर्मन दर्शन में फ्रेडरिक लैंग की 1865 की रचना, द हिस्ट्री ऑफ मैटेरियलिज्म के साथ हुई थी । लैंग ने भौतिकवाद को ध्वस्त करने के आधार के रूप में कांट की नौमेनन , या अज्ञात वस्तु-स्वयं की धारणा का उपयोग करने का प्रयास किया, एक दृष्टिकोण जिसे बाद के नव-कांटियनों द्वारा अधिक परिष्कृत तरीकों से आगे बढ़ाया गया था।

यह नव-कांटियनवाद के उदय के साथ ही ज्ञानमीमांसा ने दर्शन के भीतर अपना प्रमुख स्थान प्राप्त कर लिया, ऑन्कोलॉजी को किनारे कर दिया और जीडब्ल्यूएफ हेगेल से जुड़े द्वंद्वात्मक तर्क को भी विस्थापित कर दिया। भौतिकवादी विचारों और प्राकृतिक विज्ञान को स्वाभाविक रूप से प्रत्यक्षवादी माना गया18जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स ने उल्लेख किया था, इससे निकटता से संबंधित थे थॉमस हक्सले और जॉन टिंडाल जैसे ब्रिटिश वैज्ञानिकों के अज्ञेयवादी, द्वैतवादी विचार।19

लैंग के नव-कांटीय द्वैतवाद के विरोध में, जिसने भौतिकवाद और हेगेलीय द्वंद्ववाद, दोनों को खारिज कर दिया था, मार्क्स ने साहसपूर्वक यह कहते हुए जवाब दिया: “लैंग इतना भोला है कि कहता है कि मैं अनुभवजन्य पदार्थ में ‘असाधारण स्वतंत्रता के साथ गति करता हूँ’। उसे ज़रा भी अंदाज़ा नहीं है कि यह ‘पदार्थ में मुक्त गति’ पदार्थ से निपटने की विधि —जिसे द्वंद्वात्मक विधि कहा जाता है—का एक संक्षिप्त रूप है ।”20इसी तरह, पूंजी में , मार्क्स ने लिखा: “मेरी द्वंद्वात्मक पद्धति, अपने आधार में, न केवल हेगेलियन से भिन्न है, बल्कि इसके बिल्कुल विपरीत है।… मेरे लिए… आदर्श कुछ और नहीं बल्कि भौतिक दुनिया है जो मनुष्य के दिमाग में प्रतिबिंबित होती है, और विचार के रूपों में अनुवादित होती है।”21

“मानव मन में भौतिक जगत” के प्रतिबिंब का उल्लेख करते हुए, मार्क्स के मन में प्रतिबिंबन की कोई सरलीकृत धारणा नहीं थी, बल्कि प्रतिबिंब (और प्रतिबिम्बन) की एक द्वंद्वात्मक अवधारणा और ज्ञान की एक स्थितप्रज्ञ अवधारणा थी, जिसमें तर्क और वस्तुनिष्ठ व व्यक्तिपरक दोनों ही एक निरंतर बदलती ऐतिहासिक वास्तविकता में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। मार्क्स का दृष्टिकोण, यथार्थवादी होते हुए भी, “द्वंद्वात्मक आलोचनात्मक यथार्थवाद” का एक रूप था। जैसा कि भास्कर ने स्पष्ट किया है, मार्क्स की द्वंद्वात्मक “पद्धति, प्रकृतिवादी और अनुभवजन्य होते हुए भी प्रत्यक्षवादी नहीं, बल्कि यथार्थवादी है … उनका ज्ञानमीमांसीय द्वंद्ववाद [उनका आलोचनात्मक यथार्थवाद] उन्हें एक विशिष्ट [भौतिकवादी] सत्तावादी द्वंद्ववाद और एक सशर्त [ऐतिहासिक] संबंधपरक द्वंद्ववाद के लिए भी प्रतिबद्ध करता है।”22

शास्त्रीय ऐतिहासिक-भौतिकवादी दृष्टिकोण से, प्रकृति के द्वंद्ववाद को एक द्वंद्वात्मक पदानुक्रम के अंग के रूप में देखा जा सकता है। इस प्रकार, मार्क्स ने जिसे पूँजी में “इसकी नींव” कहा है, उसके संदर्भ में यह गति, आकस्मिकता, परिवर्तन और विकास की विशेषता वाले भौतिक जगत का प्रतिनिधित्व करता है: भौतिक प्रक्रिया के रूप में द्वंद्ववाद। यहाँ केंद्रीय विचार यह है कि प्रकृति (मानव से अलग) अपनी विविध प्रक्रियाओं के आकस्मिक, आकस्मिक प्रभावों में एक प्रकार की एजेंसी मानी जा सकती है, भले ही वह अचेतन एजेंसी ही क्यों न हो।

सामाजिक स्तर पर, द्वंद्ववाद को मानवीय चेतना और व्यवहार के संदर्भ में देखा जा सकता है, जो मानव-ऐतिहासिक क्षेत्र के समान विषय-वस्तु का क्षेत्र है, जो मानव समाज को प्रकृति के एक उभरते रूप के रूप में दर्शाता है।

पूँजीवाद के अंतर्गत अपने पृथक रूप में, मानव-सामाजिक क्षेत्र अक्सर प्रकृति के भौतिक जगत से स्वतंत्र, या यहाँ तक कि प्रकृति पर पूरी तरह से प्रभुत्वशाली प्रतीत होता है—हालाँकि यह एक भ्रांति है। इन दो अमूर्त क्षेत्रों, केवल वस्तुपरक और केवल व्यक्तिपरक द्वंद्ववाद के बीच, मानव श्रम और उत्पादन का मध्यस्थ क्षेत्र, प्रकृति और समाज का द्वंद्ववाद (जिसे लुकाच ने “सामाजिक अस्तित्व का ऑन्टोलॉजी” कहा था) निहित है, जो व्यवहार से उत्पन्न होता है, जो मार्क्स के लिए भौतिकवादी द्वंद्ववाद की कुंजी है।23

मार्क्स हमें उत्पादन के माध्यम से प्रकृति और समाज की इस मध्यस्थता को देखने के दो बुनियादी तरीके देते हैं (जो उनके लिए, अपने व्यापक अर्थों में प्रकृति के सभी मानव विनियोग और इस प्रकार सभी भौतिक गतिविधि के लिए जिम्मेदार है)। इन रास्तों में से एक में (उनके शुरुआती लेखन में सबसे अधिक स्पष्ट लेकिन उनके बाद के कार्यों में भी स्पष्ट, जैसे कि उनके नोट्स ऑन एडोल्फ वैगनर , जो 1879-80 में लिखे गए थे) प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय के साथ मानव संबंध को प्रकृति के साथ मानवीय संवेदी संपर्क के रूप में देखा जाता है, जो शास्त्रीय जर्मन दर्शन में सौंदर्यशास्त्र से निकटता से जुड़ा था, लेकिन मार्क्स ने इसे उत्पादन से भी जोड़ा। दूसरा श्रम और उत्पादन प्रक्रिया के उनके सिद्धांत में है, जो मानव और प्रकृति के बीच सामाजिक चयापचय के रूप में है, मार्क्स के अनुसार, हम विश्व को जान सकते हैं, जिसमें काफी हद तक मानव विषय से परे अकर्मक क्षेत्र भी शामिल है, क्योंकि हम अपने उत्पादन और अपने संवेदी अस्तित्व के माध्यम से इसका हिस्सा हैं, और हम प्रकृति के नियमों द्वारा निर्धारित संदर्भ में रहते हैं, यद्यपि एक उभरते हुए रूप में, जिसमें ऐतिहासिक नियम, उत्पादन के विशिष्ट तरीकों के माध्यम से, मानव अस्तित्व को भी निर्धारित करते हैं, प्रकृति और मानवता के बीच मध्यस्थता करते हैं।24बाद में एंगेल्स ने मार्क्स के अनुरूप इसमें गणित और वैज्ञानिक प्रयोगों की भूमिका को जोड़ा, क्योंकि ये वे तरीके हैं जिनके माध्यम से मानवता द्वंद्वात्मक रूप से व्यापक, “केवल वस्तुनिष्ठ” क्षेत्र से जुड़ती है, तथा प्रकृति के साथ मानव के भौतिक संबंध से उत्पन्न होने वाले वैज्ञानिक अनुमान के तरीकों का उपयोग करती है।25

संक्षेप में, जहाँ नव-कांटवाद मानव विषय और वस्तुगत प्राकृतिक जगत—घटनाओं और नौमेना—के बीच एक स्पष्ट विभाजन में निहित था, जिसका अतिक्रमण नहीं किया जा सकता था, वहीं मार्क्सवादी भौतिकवादी द्वंद्ववाद भौतिक जगत के भीतर मानवीय भौतिक अस्तित्व पर, उद्भव या एकीकृत स्तरों के संदर्भ में आधारित था। यहाँ मानवता और प्रकृति के बीच द्वैतवाद एक मौलिक धारणा नहीं थी, बल्कि इसे एक विमुख व्यवस्था में निहित एक विमुख चेतना के परिणाम के रूप में देखा गया था। हम प्रकृति को जान सकते हैं, जैसा कि एंगेल्स ने ” द डायलेक्टिक्स ऑफ़ नेचर” में लिखा था , क्योंकि “हम, मांस, रक्त और मस्तिष्क के साथ, प्रकृति के हैं, और उसके बीच विद्यमान हैं।”26

III. प्रकृति का द्वंद्ववाद और पारिस्थितिकी का निर्माण

मार्क्स की “इकोलॉजी” जहाँ समाप्त हुई थी, वहाँ से आगे बढ़ते हुए , “द रिटर्न ऑफ़ नेचर” का दोहरा दायित्व था। ऐतिहासिक आख्यान कला और विज्ञान के भीतर समाजवादी पारिस्थितिक विश्लेषण की एक परंपरा के उद्भव के विभिन्न तरीकों की व्याख्या करने से संबंधित था, जिसने डार्विन और मार्क्स की मृत्यु से लेकर आधुनिक पर्यावरणवादी आंदोलन के उदय तक, समकालीन पूंजीवादी समाज की पारिस्थितिक आलोचना पर कई मायनों में अपना दबदबा बनाए रखा। लेकिन एक गहरे, अधिक सैद्धांतिक स्तर पर, ” द रिटर्न ऑफ़ नेचर” उन तरीकों से भी संबंधित था जिनसे प्रकृति के भौतिकवादी द्वंद्ववाद ने , जो अक्सर अन्य परंपराओं, जैसे कि कट्टरपंथी स्वच्छंदतावाद और डार्विनवादी विकासवादी सिद्धांत, के साथ मिलकर, समाजवादी विचारकों की अंतर्दृष्टि पर आधारित आधुनिक पारिस्थितिकी के विकास को निर्देशित किया। यहाँ प्रकृति के द्वंद्ववाद की अवधारणा, अपने विभिन्न रूपों में—लुकाचियन-उत्तर मार्क्सवादियों द्वारा इसकी स्पष्ट अस्वीकृति के बावजूद—पारिस्थितिक खोज और आलोचना की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हुई देखी जा सकती है।

विलियम मॉरिस की प्रकृति-समाज संबंधों की समझ के मूल में एक द्वंद्वात्मक सौंदर्यशास्त्र के साथ-साथ श्रम की एक द्वंद्वात्मक अवधारणा को भी देखा जा सकता है। द्वंद्वात्मक अवधारणाओं ने ई. रे लैंकेस्टर के विकासवादी और पारिस्थितिक भौतिकवाद को भी प्रभावित किया। लेकिन प्रकृति के द्वंद्वात्मकता का सूत्र ” द रिटर्न ऑफ नेचर” की कथा में तभी पूरी तरह से प्रवेश करता है जब एंगेल्स के कार्यों पर विचार किया जाता है। कई मायनों में, एंगेल्स का प्रसिद्ध दावा कि “प्रकृति द्वंद्वात्मकता का प्रमाण है”, महत्वपूर्ण है, बशर्ते हम अधिक समकालीन शब्दों में समझें कि “पारिस्थितिकी द्वंद्वात्मकता का प्रमाण है” कहकर उनका क्या आशय था।27

यद्यपि अनेक विचारकों द्वारा एंगेल्स की ज्ञान के बारे में अपरिष्कृत “चिंतनवादी” दृष्टिकोण अपनाने के लिए कड़ी आलोचना की गई है, लेकिन उनके कार्यों का गहन निरीक्षण करने पर पता चलता है कि उनके वास्तविक तर्कों के संदर्भ में देखे जाने पर ऐसे दावे स्पष्ट रूप से झूठे हैं।28लगभग हमेशा, जब एंगेल्स “चिंतन” का ज़िक्र करते हैं, तो वे तुरंत पलटकर इशारा करते हैं कि जिसे हम अपने आस-पास की भौतिक दुनिया (जिसका हम हिस्सा हैं) द्वारा वस्तुनिष्ठ रूप से निर्धारित मानते हैं, वह सिर्फ़ हमसे बाहरी परिस्थितियों का नतीजा नहीं है, बल्कि हमारे आस-पास की दुनिया को बदलने में हमारी सक्रिय भूमिका और हमारी आत्म-चेतन बुद्धि के ज़रिए उसकी समझ का भी नतीजा है।

वैज्ञानिक हस्तक्षेप के हमारे नियम, हमारा तर्क, हमारा गणित, हमारे वैज्ञानिक प्रयोग, हमारी मॉडलिंग, इन सबकी जड़ें मानव श्रम और उत्पादन से निकले सिद्धांतों में हैं; यानी, व्यापक दुनिया के साथ हमारे चयापचयी संबंध में। मार्क्स और एंगेल्स जिस “चिंतन” का इस्तेमाल करते हैं—जो हमेशा ही आत्मचिंतनशीलता का संकेत देता है, और जिसका इस्तेमाल वे हेगेलियन, द्वंद्वात्मक अर्थ में करते हैं—वह चरित्र में प्रत्यक्षवादी तो बिल्कुल नहीं है।29

इसी तरह, एजेंसी और इस प्रकार प्रकृति को “केवल वस्तुनिष्ठ” प्रकार के द्वंद्वात्मक संबंधों का श्रेय देते हुए, एंगेल्स ऐसा इस तरह से करते हैं कि प्रकृति के भीतर पारस्परिक संबंधों, रिफ्लेक्सिविटी, परिवर्तन, आकस्मिकता, विकास, आकर्षण-और-विकर्षण (विरोधाभास), और उद्भव (या एकीकृत स्तर) पर जोर दिया जाता है, जो कि हेगेल के तर्कशास्त्र में “सार के सिद्धांत” से “प्रतिबिंब निर्धारण” की जटिल धारणा पर निर्भर करता है ।30

इसका उद्देश्य उन सक्रिय, व्यवस्थित, गैर-यांत्रिक संबंधों को समझना है जो प्राकृतिक जगत का निर्माण करते हैं, जिनसे विकास (व्यापकतम अर्थों में) उत्पन्न होता है, और जिनसे स्वयं मानवता का उद्भव होता है। एंगेल्स के लिए, मार्क्स की तरह, प्रकृति के भीतर हमारी अपनी स्थिति और प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय के साथ हमारे चयापचय की हमारी समझ ही हमें उन भौतिक गुणों और सिद्धांतों के आवश्यक सुराग देती है जो हमसे परे हैं। इस संबंध में, एंगेल्स प्रकृति, स्वयं भौतिक जगत को एक प्रकार की एजेंसी का श्रेय देने में संकोच नहीं करते, जिसे व्यापक रूप से गतिशील और ” ऊर्जा के रूपांतरण ” द्वारा निर्मित समझा जाता है।31

प्रकृति की द्वंद्वात्मकता के बारे में एंगेल्स के सुप्रसिद्ध तीन “नियम”, जिन्हें आज अंतर्निहित सत्तामूलक सिद्धांतों के रूप में बेहतर ढंग से समझा जाता है, इस दृष्टिकोण को पूर्णतः अभिव्यक्त करते हैं।32प्रथम नियम, या मात्रा का गुणवत्ता में और इसके विपरीत परिवर्तन, अब प्राकृतिक विज्ञान में “चरण संक्रमण” (या “दहलीज प्रभाव”) के रूप में जाना जाता है और मार्क्सवादी गणितज्ञ हाइमन लेवी द्वारा इसे ठीक इसी तरीके से समझाया गया था।33

इसे भौतिक जगत में एकीकृत स्तरों या नए संगठनात्मक रूपों और संयोजनों के उद्भव की सामान्य परिघटना के संदर्भ में देखा जा सकता है, जो प्रकृति के प्रति न्यूनतावादी दृष्टिकोणों के सीधे विपरीत है, और प्राकृतिक नियमों के एक पदानुक्रम की ओर ले जाता है, जो विकास, रूपांतरण और परिवर्तन का परिणाम है। ऐसा विश्लेषण आज सभी विज्ञानों के लिए आवश्यक है।

विपरीतों की एकता/पहचान की धारणा, या जिसे हेगेल का अनुसरण करते हुए लुकाच ने “पहचान और गैर-पहचान की पहचान” कहा, जिसने मार्क्सवादी द्वंद्ववाद में इतनी बड़ी भूमिका निभाई है, का उद्देश्य स्थिरता, द्वैतवाद, न्यूनीकरणवाद और तंत्र की धारणाओं को उखाड़ फेंकना था, तथा उन विरोधाभासों और फीडबैक लूपों पर ध्यान केंद्रित करना था जो परिवर्तनकारी परिवर्तन को प्रेरित करते हैं।34

यह तीसरे सत्तामूलक सिद्धांत की ओर संकेत करता है, जिसमें वर्तमान उद्भव को भौतिक-ऐतिहासिक परिवर्तनों से उत्पन्न विरोधाभासों (“एक ही संबंध में विभिन्न तत्वों का असंगत विकास”) के परिणाम के रूप में देखा जा सकता है, और “नकार के निषेध” की ओर ले जाता है, जो हेगेल, मार्क्स और एंगेल्स में समान अभिव्यक्ति है। मार्क्सवादी संस्करण में, यह वाक्यांश उस तरीके का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें भौतिक-ऐतिहासिक विकास में अतीत वर्तमान और भविष्य के बीच मध्यस्थता करता है, और निरंतरता और परिवर्तन की द्वंद्वात्मकता उत्पन्न करता है।35एंगेल्स ने स्वयं “विकास के सर्पिल रूप” का उल्लेख किया था, जो तब होता है जब अतीत के अवशेष और वर्तमान के सक्रिय तत्व मिलकर एक ऐसी चीज़ उत्पन्न करते हैं जिसे अर्न्स्ट ब्लोच ने “अभी तक नहीं” या एक पूर्णतः नई वास्तविकता कहा था। भास्कर के लिए, यह “अनुपस्थिति का अभाव” या भविष्य के अस्तित्व का निर्माण करने के लिए अतीत से विरासत में मिली चीज़ों पर निर्देशित परिवर्तनकारी क्रिया का रूप लेता है।36

एक अर्थ में, निषेध का निषेध उद्भव की एक ऐतिहासिक, विकासवादी अवधारणा है। हालाँकि एंगेल्स के पहले “नियम” में संगठन के नए स्तरों के उद्भव को मात्रा से गुण में और इसके विपरीत, परिमाण के परिवर्तन के संदर्भ में व्यक्त किया गया था, अब, विपरीतों (विरोधाभास) की एकता के उत्पादक सिद्धांत का अनुसरण करते हुए, यह एक विकासात्मक स्वरूप ग्रहण करता है: पारस्परिक क्रिया या अंतर्विरोध की एक ऐतिहासिक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप एक नए रूप का उद्भव। ब्लोच का यही आशय था जब उन्होंने लिखा था कि “हेगेल के द्वंद्ववाद और सभी पूर्ववर्ती उम्मीदवारों के बीच आवश्यक अंतर” यह था कि “यह विरोधाभासों या अंतर्विरोधों की एकता में स्थिर नहीं है।”37मार्क्सवादी शब्दों में, अतीत कभी भी केवल अतीत नहीं होता, बल्कि वह वर्तमान (कार्य का क्षण) और भविष्य के बीच मध्यस्थता करता है।

इस प्रकार, मार्क्स के अनुरूप, एंगेल्स ने प्रकृति की द्वंद्वात्मकता प्रदान की जो उद्भव की द्वंद्वात्मकता भी थी।38उनके विश्लेषण ने प्रकृति की एकता और जटिलता को पहचाना, साथ ही प्रकृति और समाज के “अलगावपूर्ण मध्यस्थता” को भी पहचाना, जो प्रकृति के अपने चयापचय में पूंजीवाद के अपरिवर्तनीय दरारों द्वारा दर्शाया गया था।39इसके परिणामस्वरूप उन्होंने पूंजीवाद द्वारा प्रकृति पर, मानो किसी विदेशी जाति द्वारा, पारिस्थितिक स्थितियों को नष्ट करने के प्रयास की कड़ी निंदा की। एंगेल्स ने जिसे लाक्षणिक रूप से प्रकृति का “बदला” कहा था, वह वनों की कटाई, मरुस्थलीकरण, प्रजातियों के विलुप्त होने, बाढ़, मिट्टी के विनाश, प्रदूषण और बीमारियों के प्रसार में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।40उन्नीसवीं सदी में (मार्क्स और जस्टस वॉन लिबिग के अलावा) कुछ ही अन्य विचारकों ने पूंजीवाद के तहत पारिस्थितिक विनाश की द्वंद्वात्मकता को इतने सशक्त और संक्षिप्त रूप से समझा।

उन लोगों के विपरीत जिन्होंने तर्क दिया है (लेकिन बिना किसी ठोस आधार के) कि एंगेल्स ने मानव समाज के द्वंद्वात्मकता को प्रकृति के द्वंद्वात्मकता में समाहित करने का प्रयास किया, उनकी कृति ” प्रकृति का द्वंद्वात्मकता” , हालांकि अधूरी है, की संरचना इस प्रकार की गई है कि यह प्राकृतिक विज्ञान के माध्यम से प्रकृति के “केवल वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता” के विश्लेषण से आगे बढ़कर “वानर से मनुष्य में परिवर्तन में श्रम की भूमिका” के मानवशास्त्रीय आधार पर पहुँचती है।

यहाँ विश्लेषण प्रकृति और समाज के द्वंद्वात्मकता पर आधारित था , जो मानव श्रम और उत्पादन तथा प्रकृति के साथ मानव सामाजिक चयापचय से विकसित हुआ था।41यह एंटी-ड्यूहरिंग में अपनाई गई संरचना के अनुरूप था, जिसमें तर्क तार्किक रूप से प्राकृतिक दर्शन से राजनीतिक अर्थशास्त्र और समाजवाद की ओर बढ़ता था, जहाँ राजनीतिक अर्थशास्त्र और उत्पादन पद्धति को प्रकृति के द्वंद्वात्मकता से अपेक्षाकृत स्वायत्त माना जाता था, क्योंकि वे मानव इतिहास के द्वंद्वात्मकता से प्रभावित थे। एंगेल्स और मार्क्स के लिए, वास्तव में दोनों के बीच मध्यस्थता मानव श्रम और उत्पादन, यानी सामाजिक चयापचय द्वारा की गई थी। यहीं पर मानव का वास्तविक भौतिक क्षेत्र निहित था, जो प्रकृति और समाज के द्वंद्वात्मकता का निर्माण करता है , या जिसे बाद के लुकाच ने “सामाजिक अस्तित्व का सत्तामीमांसा” कहा था।

वास्तव में, समस्त आलोचनात्मक-द्वंद्वात्मक विचार, जिसमें “प्रकृति की मात्र वस्तुपरक द्वंद्वात्मकता” और जिसे इसका विपरीत, “समाज की मात्र व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता” कहा जा सकता है, दोनों शामिल हैं, एंगेल्स के लिए, मार्क्स की तरह, श्रम और उत्पादन के माध्यम से मानव सामाजिक चयापचय से शुरू हुआ, जो समस्त मानव अस्तित्व का वस्तुपरक आधार बनाता है: प्रकृति और समाज का द्वंद्वात्मकता । मानव आत्म-चेतना के लिए आवश्यक था कि वस्तुपरक दुनिया उसकी अपनी हो, लेकिन यह केवल प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय के साथ विशिष्ट रूप से मानवीय संबंध को व्यक्त करने वाले सत्तामूलक सिद्धांतों के आधार पर ही प्राप्त किया जा सकता था।

मानवेतर प्रकृति के बारे में हमारी सभी सबसे मौलिक वैज्ञानिक अवधारणाओं की ऐतिहासिक उत्पत्ति प्रकृति के साथ मानवीय अंतःक्रियाओं और उनसे निकाले गए निष्कर्षों में हुई है। यह कैसे काम करता है, इसे समझाने के लिए हम प्राचीन यूनानियों की ओर रुख कर सकते हैं। पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में एम्पेडोकल्स ने अदृश्य और गतिहीन वायु के प्रतिरोध को प्रदर्शित करके उसकी भौतिक प्रकृति को सिद्ध करने वाला एक प्रयोग विकसित किया। इसने उड़ान के बारे में यूनानी धारणाओं को प्रभावित किया। अतः, इसके तुरंत बाद लिखे गए ऐशिलस के नाटक अगामेम्नन में, जिसमें उड़ान में दो चील (एट्रियस के घराने के दो प्रमुखों का प्रतिनिधित्व करते हुए) को “पंखों वाले चप्पुओं से हवा की लहरों को पीटते हुए” खेते हुए बताया गया है, नीचे दिए गए जहाजों की तरह, जो प्रस्तुत किया जा रहा है वह महज एक ढीले काव्यात्मक रूपक से कहीं अधिक है। बल्कि यह एम्पेडोकल्स के प्रयोग से प्राप्त भौतिक सिद्धांत (वायु की भौतिक प्रकृति) का प्रत्यक्ष अनुप्रयोग था।42उड़ान के दौरान पक्षी के पंखों द्वारा अनुभव किए जाने वाले प्रतिरोध का काव्यात्मक वर्णन करने के लिए, एस्किलस ने मानव श्रम से प्राप्त अनुभव का सहारा लिया, जिसमें जहाजों के चप्पुओं और उस प्रतिरोध का उल्लेख किया गया जो उन्हें खेते समय आगे बढ़ाता था।

हालाँकि ऐसा उदाहरण विचित्र लग सकता है, और हालाँकि आज हमारे पास पक्षी की उड़ान की असीम रूप से अधिक परिष्कृत व्याख्याएँ हैं, फिर भी महत्वपूर्ण बात यह है कि बाह्य प्रकृति से संबंधित बुनियादी वैज्ञानिक सिद्धांत प्राचीन काल से ही प्राकृतिक जगत के साथ मानवीय अंतःक्रियाओं (मुख्यतः मानव उत्पादन) से प्राप्त अनुमानों के माध्यम से उत्पन्न हुए थे; ये अनुमान, एपिकुरस के प्रसिद्ध वाक्यांश के अनुसार, “पुष्टि की प्रतीक्षा” में थे।43यद्यपि हमारे प्रयोगों, हमारे उपकरणों और ब्रह्मांड के साथ हमारी अंतःक्रियाओं का दायरा विस्तृत हो गया है, फिर भी यह तथ्य कि जिन बुनियादी अवधारणाओं के साथ हम मानवेतर प्राकृतिक घटनाओं का सामना करते हैं, वे सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से प्रकृति के साथ अंतःक्रिया में हमारे अपने भौतिक अनुभव से उत्पन्न होती हैं, वही तथ्य बना हुआ है।

एंगेल्स का प्रकृति की द्वंद्वात्मकता का विश्लेषण मुख्य रूप से उनकी एंटी-ड्यूहरिंग में विकसित हुआ था, जिसे उन्होंने मार्क्स को पढ़ा था क्योंकि यह मसौदा रूप में लिखा गया था (और जिसमें मार्क्स ने एक अध्याय के साथ-साथ ग्रीक परमाणुवादियों पर नोट्स भी दिए थे), उनकी अधूरी प्रकृति की द्वंद्वात्मकता के साथ ।44यह सब स्पष्ट रूप से अस्थायी, प्रगति पर और अधूरा था। ब्रिटिश समाजवादी वैज्ञानिक, जो एंगेल्स के भौतिकवादी द्वंद्ववाद से अत्यधिक प्रभावित थे, इसे वैज्ञानिक अन्वेषण का एक महान, अधूरा और मुक्त-अंत वाला कार्य मानते थे; जैसा कि जेडी बर्नल ने कहा, यह एंगेल्स के समय के विज्ञान दर्शन के कार्यों से कहीं बेहतर था, जिसका प्रतिनिधित्व इंग्लैंड में हर्बर्ट स्पेंसर और विलियम व्हीवेल और जर्मनी में लैंग ने किया था।45
बीसवीं सदी के शुरुआती दौर के कई प्रमुख ब्रिटिश समाजवादी विचारकों—जिनमें लैंकेस्टर, आर्थर जी. टैन्सले, बेंजामिन फैरिंगटन, जॉर्ज थॉमसन, बर्नल, जोसेफ नीधम, लैंसलॉट हॉगबेन और क्रिस्टोफर कॉडवेल जैसे विविध व्यक्तित्व शामिल थे—के लिए मुख्य संदर्भ बिंदु एपिक्यूरियन भौतिकवाद था, जिसे न केवल प्रकृति की एक गहन “भौतिकवादी अवधारणा” के रूप में देखा जाता था, बल्कि विचलन ( क्लिनामेन , डिक्लेन्शन) के माध्यम से, आकस्मिकता की अवधारणा, जिसे विशुद्ध रूप से यांत्रिक विश्वदृष्टि से दूर जाने के रूप में समझा जाता था, के रूप में भी देखा जाता था। एपिक्यूरियन विचलन एक ऐसी अवधारणा थी जिस पर मार्क्स ने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में ज़ोर दिया था, जो 1920 के दशक में उपलब्ध हुआ।46ब्रिटिश समाजवादी वैज्ञानिकों ने इसे द्वंद्वात्मक विश्वदृष्टि और एंगेल्स के प्रकृति-द्वंद्ववाद से जोड़कर देखा। जैसा कि नीधम ने ज़ोर दिया, एपिकुरस ने प्रकृति को स्वयं उत्पन्न होने वाली प्रकृति के रूप में माना , जबकि उन्होंने सभी कठोर नियतिवाद से दूरी बनाए रखी।47

इस ऐतिहासिक-भौतिकवादी विसेनशाफ्ट (एक शब्द जिसका अनुवाद अक्सर विज्ञान के रूप में किया जाता है, लेकिन किसी भी विषय पर व्यवस्थित रूप से संपर्क करने पर यह सामान्य रूप से ज्ञान को भी संदर्भित करता है) का परिणाम द्वंद्वात्मक प्रकृतिवाद का एक महान पुनर्जागरण था।48इसमें अनेक अग्रणी विकासों में से कुछ का उल्लेख किया गया है:

लैंकेस्टर की थीसिस कि वर्तमान युग में जानवरों और मनुष्यों में सभी प्रमुख महामारियां मानव उत्पादन और विशेष रूप से पूंजीवाद का परिणाम हैं;49

हाल्डेन का जीवन की भौतिक उत्पत्ति का सिद्धांत (सोवियत जीवविज्ञानी ए.आई. ओपेरिन के सिद्धांत के समानांतर) – एक खोज जो इस मान्यता से जुड़ी थी कि जीवन ने पृथ्वी के वायुमंडल का निर्माण कैसे किया, रूसी जैव रसायनज्ञ वी.आई. वर्नाडस्की के जीवमंडल के विश्लेषण से जुड़ा हुआ;50

नव-डार्विनियन विकासवादी संश्लेषण में हाल्डेन की भूमिका और एंगेल्स के लेखन पर आधारित प्रकृति की द्वंद्वात्मकता के साथ इसका एकीकरण;51

अकार्बनिक/जैविक संगठन के नए रूपों के उद्भव को प्रभावित करने में अवशिष्टों की भूमिका के सिद्धांत के संदर्भ में प्रकृति की द्वंद्वात्मकता और निषेध के निषेध का बर्नल द्वारा संचालन;52
नीधम का एकीकृत स्तर या उद्भव का सिद्धांत, जिसमें प्राकृतिक और सामाजिक इतिहास दोनों शामिल हैं;53
टैन्सले द्वारा पारिस्थितिकी तंत्र की अवधारणा का परिचय, जिसमें वे लैंकेस्टर के पहले के पारिस्थितिक विश्लेषण और मार्क्सवादी गणितज्ञ लेवी के द्वंद्वात्मक प्रणाली सिद्धांत से प्रभावित थे;54

होगबेन और हाल्डेन द्वारा नस्ल के आनुवंशिक आधार का विनाशकारी वैज्ञानिक खंडन;55
हाल्डेन का प्रारंभिक अनुभवजन्य विश्लेषण, जो उनके पिता के शोध पर आधारित था, वायुमंडल में कार्बन डाइऑक्साइड के निर्माण पर;56

विज्ञान के सामाजिक संबंधों की आलोचना में बर्नल की अग्रणी भूमिका;57

कला और विज्ञान की द्वंद्वात्मकता में अंतर्संबंधों का पता लगाने का कॉडवेल का प्रयास;58
फैरिंगटन और थॉमसन का एपिक्यूरियन भौतिकवाद और मार्क्सवादी विचार के विकास के साथ इसके संबंध पर अग्रणी शोध;

बर्नल ने परमाणु हथियारों के विकास की आलोचना की तथा बताया कि किस प्रकार इससे वर्तमान स्वरूप में जीवन के अंत का खतरा उत्पन्न हो गया है।59

और सामूहिक रूप से, यह इन सभी विचारकों के कार्यों में सम्मिलित पारिस्थितिक क्षरण और विनाश की विस्तृत आलोचना के रूप में प्रकट हुआ।
विज्ञान

और कला के क्षेत्र में भौतिकवादी द्वंद्ववाद की इन अग्रणी हस्तियों से जुड़ी वैज्ञानिक और सांस्कृतिक उपलब्धियाँ न केवल अपने समय में अत्यंत महत्वपूर्ण थीं (हालाँकि बाद में शीत युद्ध ने उन्हें धूमिल कर दिया), बल्कि वे 1950 के दशक में, एंथ्रोपोसीन के आगमन के साथ, प्राकृतिक पर्यावरण की स्थिरता और पर्यावरण आंदोलन के उदय को लेकर शुरू हुए संघर्षों से भी सीधे तौर पर जुड़ी थीं। इन विकासों ने बैरी कॉमनर, रेचल कार्सन जैसे वामपंथी वैज्ञानिकों, और बाद में स्टीफन जे गोल्ड, रिचर्ड लेविंस, रिचर्ड लेवोंटिन, स्टीवन रोज़, हिलेरी रोज़ और हेलेना शीहान जैसी हस्तियों, और हॉवर्ड वेटज़किन, नैन्सी क्राइगर और रॉब वालेस जैसे और भी नए विश्लेषकों के काम को प्रेरित किया। वास्तविकता यह है कि प्राकृतिक विज्ञान के भीतर और उससे संबंधित ऐतिहासिक-भौतिकवादी विश्लेषण की एक शक्तिशाली परंपरा रही है जो अक्सर पश्चिमी मार्क्सवाद के दायरे से बाहर रही है।60

यहाँ समस्या 1960 के दशक से लेकर आज तक ब्रिटेन के प्रमुख मार्क्सवादी सांस्कृतिक सिद्धांतकारों और इतिहासकारों में से एक, पेरी एंडरसन के कुछ बयानों से स्पष्ट होती है। 1968 में न्यू लेफ्ट रिव्यू में लिखते हुए , एंडरसन ने “झूठे विज्ञान…और बर्नल की कल्पनाओं” का ज़िक्र किया था।61यह निर्विवाद तथ्य कि बर्नाल 1930 से 1960 के दशक तक ब्रिटेन के अग्रणी वैज्ञानिक हस्तियों में से एक थे, अपनी प्रमुख खोजों के लिए प्रसिद्ध थे, और एक मार्क्सवादी थे, जिन्हें अपने समय के महान बौद्धिक दिग्गजों में से एक माना जाता था—भले ही कभी-कभी वे एक तरह के सोवियत प्रत्यक्षवाद की ओर भी मुड़ जाते थे—यहाँ कम महत्व दिया गया है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि एंडरसन 1983 में यह घोषणा करने के लिए बाध्य हुए कि “मानव प्रजाति की अपने स्थलीय पर्यावरण के साथ अंतःक्रिया की समस्याएँ शास्त्रीय मार्क्सवाद में अनिवार्य रूप से अनुपस्थित थीं,” इस प्रकार उन्होंने इस संबंध में मार्क्स और एंगेल्स के योगदान को बाहर कर दिया, यह सुझाव देते हुए कि मार्क्सवादी सिद्धांतकारों द्वारा प्रकृति (और प्रकृति और समाज) के द्वंद्वात्मक अन्वेषण की पूरी परंपरा ऐतिहासिक भौतिकवाद के दायरे से बाहर थी।62इसी प्रकार के विचार कई अन्य विचारकों द्वारा अपनाए गए, जैसे जॉर्ज लिचथीम, लेस्ज़ेक कोलाकोव्स्की, श्लोमो एविनेरी, डेविड मैकलेलन और टेरेल कार्वर, जिनमें से सभी ने एंगेल्स को मार्क्स से तथा प्रकृति के द्वंद्ववाद को मार्क्सवाद से अलग करने का प्रयास किया।63
जहाँ तक उत्तर-लुकासियन मार्क्सवाद की इस प्रवृत्ति का साझा आधार था, इसका संबंध नव-

कांटवाद से विरासत में मिली और दर्शन की प्रमुख परंपराओं में गहराई से समाहित उन मान्यताओं से था, जो यथार्थवाद (आलोचनात्मक या अन्यथा) को और उसके साथ प्रकृति के द्वंद्वात्मकता की किसी भी संभावना को अस्वीकार करती थीं। फिर, प्रकृति का द्वंद्वात्मकता ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर करने में इतना शक्तिशाली कैसे रहा है? इसका कारण यह है कि प्रकृति और समाज अलग-अलग वास्तविकताएँ नहीं हैं, बल्कि सह-विकासशील अस्तित्व हैं, जिनमें समाज उस विशाल प्राकृतिक जगत पर असममित रूप से निर्भर है जिसका वह एक हिस्सा है। प्रकृति, स्वयं के बारे में और दुनिया में अपने स्थान के बारे में हमारा ज्ञान इसी तथ्य से उत्पन्न होता है, जो आंशिक रूप से प्रकृति के अलगाव और पूँजीवादी व्यवस्था द्वारा उत्पन्न परिणामी आत्म-चेतना से प्रेरित है। जैसा कि नीधम ने लिखा है:

मार्क्स और एंगेल्स ने यह दावा करने का साहस किया कि यह [द्वंद्वात्मक प्रक्रिया] वास्तव में विकासशील प्रकृति में ही घटित होती है, और यह निस्संदेह तथ्य कि यह प्रकृति के बारे में हमारे विचारों में घटित होती है, इसलिए है क्योंकि हम और हमारे विचार प्रकृति का हिस्सा हैं। हम प्रकृति को संगठन के स्तरों की एक श्रृंखला, द्वंद्वात्मक संश्लेषणों की एक श्रृंखला के अलावा और कुछ नहीं मान सकते। परम कण से परमाणु तक, परमाणु से अणु तक, अणु से कोलाइडल समुच्चय तक, समुच्चय से जीवित कोशिका तक, कोशिका से अंग तक, अंग से शरीर तक, पशु शरीर से सामाजिक संघ तक, संगठनात्मक स्तरों की यह श्रृंखला पूर्ण है। हमारी दुनिया के निर्माण के लिए ऊर्जा (जैसा कि हम अब पदार्थ और गति कहते हैं) और विभिन्न स्तरों पर संगठन के स्तरों (या स्थिर द्वंद्वात्मक संश्लेषण) के अलावा और कुछ नहीं चाहिए।64
कॉडवेल के अनुसार, “बाह्य जगत विचार पर द्वंद्वात्मकता नहीं थोपता, न ही विचार इसे बाह्य जगत पर थोपता है। विषय और वस्तु, अहंकार और ब्रह्मांड के बीच का संबंध स्वयं द्वंद्वात्मक है। मनुष्य, जब आध्यात्मिक रूप से सोचने का प्रयास करता है, तो स्वयं का खंडन करता है, और इस बीच द्वंद्वात्मक रूप से वास्तविकता को जीता और अनुभव करता रहता है ।”65
फ्रांसीसी मार्क्सवादी रोजर गारौडी ने इसे और अधिक स्पष्ट ज्ञानमीमांसीय शब्दों में कहा:
यह कहना कि प्रकृति में द्वंद्वात्मकता है, यह कहना है कि वास्तविकता की संरचना और गति ऐसी है कि केवल द्वंद्वात्मक विचार ही घटनाओं को समझने योग्य बना सकता है और हमें उन्हें संभालने की अनुमति दे सकता है।

यह एक अनुमान से अधिक कुछ नहीं है: लेकिन यह मानव अभ्यास की समग्रता पर आधारित एक अनुमान है – एक अनुमान जो उस अभ्यास की प्रगति के एक कार्य के रूप में निरंतर संशोधन के अधीन है।…

विज्ञान के विकास के वर्तमान चरण में, पुष्ट ज्ञान के योग से जो वास्तविक का निरूपण उभरता है, वह न केवल विकास की, बल्कि स्वतः-सृजन की भी एक सतत प्रक्रिया में एक जैविक समग्रता है। इसी संरचना को हम “द्वंद्वात्मक” कहते हैं।66

कांट ने अपनी पुस्तक क्रिटिक ऑफ जजमेंट में तर्क दिया कि, हमारी धारणाओं से परे प्रकृति की अकर्मक दुनिया के साथ व्यवहार करते समय, इसके बारे में कुछ भी कहने के लिए इसे उद्देश्यपरक रूप से समझना आवश्यक है।67हालाँकि, विज्ञान इस बिंदु से बहुत आगे बढ़ चुका है, और कभी-कभी प्रकृति को अभी भी प्रयोजनमूलक शब्दों में प्रस्तुत करते हुए, यांत्रिक, प्रणालीगत (प्रणाली सिद्धांत) या द्वंद्वात्मक शब्दों का सहारा लेने की अधिक संभावना रखता है।68इनमें से अंतिम प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय को पूरी तरह से दर्शाता है, जिसमें इसके विभिन्न एकीकृत स्तर शामिल हैं – जिसमें अकार्बनिक और कार्बनिक, मानव-से परे और मानव शामिल हैं – जो मानव व्यवहार के परिणामों से जुड़े हैं।

IV. एंथ्रोपोसीन की द्वंद्वात्मकता

आज ये मुद्दे इतने महत्वपूर्ण क्यों हैं, और प्रकृति के द्वंद्वात्मकता की ओर अब वापसी क्यों हो रही है? इसका संबंध हमारी अपनी भौतिक स्थितियों से है, जो ग्रहीय आपातकाल और एंथ्रोपोसीन के उद्भव से तेजी से प्रभावित हो रही हैं, जिसकी शुरुआत 1945 के आसपास पहले परमाणु विस्फोट (हिरोशिमा और नागासाकी में बमबारी के बाद) से हुई, जिसने पृथ्वी के साथ मानवीय संबंधों में एक बुनियादी बदलाव का प्रतिनिधित्व किया। परिणामस्वरूप, इक्कीसवीं सदी में प्रकृति का द्वंद्वात्मकता कई मायनों में एंथ्रोपोसीन का द्वंद्वात्मकता है। एंथ्रोपोसीन युग को विज्ञान द्वारा, हालांकि अभी तक आधिकारिक तौर पर नहीं, भूवैज्ञानिक समय के पैमाने पर एक नए युग के रूप में नामित किया गया है, जो पिछले 11,700 वर्षों के होलोसीन युग के बाद आया है। एंथ्रोपोसीन में, मानवता पृथ्वी प्रणाली में परिवर्तनों को प्रभावित करने वाले प्राथमिक चालक के रूप में उभरी है। इस प्रकार प्रकृति और समाज का द्वंद्व इस बिंदु तक विकसित हो गया है कि मानव उत्पादन ग्रह के जैव-रासायनिक चक्रों में एक “मानवजनित दरार” उत्पन्न कर रहा है, जिसके परिणामस्वरूप विभिन्न ग्रहों की सीमाओं का अतिक्रमण हो रहा है और पृथ्वी प्रणाली में उन महत्वपूर्ण सीमाओं का उल्लंघन हो रहा है जो मानवता के लिए रहने योग्य जलवायु को परिभाषित करती हैं।

जलवायु परिवर्तन ऐसी ही एक सीमा या ग्रहीय सीमा है। संक्षेप में, वायुमंडल में कार्बन डाइऑक्साइड की मात्रात्मक वृद्धि के परिणामस्वरूप जलवायु में गुणात्मक परिवर्तन हुआ है जो मानव अस्तित्व, यहाँ तक कि पृथ्वी पर अधिकांश जीवन के लिए भी, खतरे में डालने के लिए पर्याप्त है। अन्य ग्रहीय सीमाएँ जो पार हो चुकी हैं या पार होने की प्रक्रिया में हैं, वे हैं महासागरों का अम्लीकरण, जैविक विविधता का ह्रास (और प्रजातियों का विलुप्त होना), नाइट्रोजन और फास्फोरस चक्रों का विघटन, भू-आवरण का ह्रास (वनों सहित), मीठे पानी के स्रोतों का ह्रास (मरुस्थलीकरण सहित), और पर्यावरण का रासायनिक और रेडियोधर्मी प्रदूषण।69
इन परिवर्तनों के स्रोत केवल मानवजनित नहीं हैं (ऐसा कुछ जो तब तक नहीं बदला जा सकता जब तक औद्योगिक सभ्यता विद्यमान है), बल्कि ये ठोस रूप से पूंजीवाद के विश्वव्यापी विस्तार के कारण हैं, जो एक संचयी व्यवस्था के रूप में अपनी आंतरिक वृद्धि के लिए अनंत तक तत्पर है और इस दृष्टि से पृथ्वी के साथ सबसे विनाशकारी संबंध को मूर्त रूप देता है। इसे मार्क्स के उपापचयी दरार के सिद्धांत द्वारा परिभाषित किया गया था, जिसे अब पृथ्वी प्रणाली में मानवजनित दरार के स्तर तक बढ़ा दिया गया है।70

हालाँकि हमारे पास नए भूवैज्ञानिक युग के लिए एक व्यापक रूप से स्वीकृत नाम है, जिसकी विशेषता पृथ्वी प्रणाली के स्तर पर प्राथमिक भूवैज्ञानिक शक्ति के रूप में मानव अर्थव्यवस्था की वर्तमान भूमिका है, फिर भी हमारे पास नए भूवैज्ञानिक युग के लिए कोई नाम नहीं है , जो वर्तमान एंथ्रोपोसीन संकट के मूल में स्थित एंथ्रोपोसीन युग में स्थित है। आधिकारिक तौर पर, भूवैज्ञानिक युगों के संदर्भ में, हम अभी भी पिछले 4,200 वर्षों के मेघालय युग में हैं, जो जलवायु परिवर्तन के उस काल से शुरू हुआ था जिसके बारे में माना जाता था कि उसने कुछ प्रारंभिक सभ्यताओं का नाश किया था (हालाँकि यह वर्तमान में वैज्ञानिकों के बीच विवाद का विषय है)। लेकिन हम एंथ्रोपोसीन युग की शुरुआत से जुड़े नए भूवैज्ञानिक युग की कल्पना कैसे करें?
मेरे मंथली रिव्यू के सहकर्मी ब्रेट क्लार्क और मैंने, पेशेवर पर्यावरण समाजशास्त्रियों के रूप में, एंथ्रोपोसीन के इस प्रथम भूवैज्ञानिक युग के लिए कैपिटलिनियन (जिसे भूविज्ञानी कार्ल्स सोरियानो ने कैपिटलियन भी कहा है) नाम का प्रस्ताव रखा है, जो इस तथ्य को दर्शाता है कि यह पूंजीवादी विश्व-व्यवस्था ही है जिसने वर्तमान ग्रहीय आपातकाल को जन्म दिया है।71एकमात्र समाधान – वास्तव में, उत्पादन की वर्तमान पद्धति को एंथ्रोपोसीन विलुप्ति (या चतुर्थक काल विलुप्ति) की घटना लाने से रोकने का एकमात्र तरीका – यह है कि मानव समाज पूंजीवाद और कैपिटलिनियन से आगे बढ़कर एंथ्रोपोसीन के भीतर एक भविष्य के अधिक टिकाऊ भूवैज्ञानिक युग की ओर बढ़े, जिसे हमने समुदाय, कम्यून और सांप्रदायिक के बाद कम्युनियन नाम दिया है।
जिसे व्यावहारिक, संबंधपरक द्वंद्वात्मकता कहा जाता है, इतिहास का द्वंद्वात्मकता अब मार्क्स के उपापचयी दरार के सिद्धांत में प्रतिबिम्बित प्रकृति और समाज के द्वंद्वात्मकता से जुड़ गया है। इसे अब एक व्यापक कार्यक्षेत्र दिया गया है, जो वास्तव में केवल हमारे समय में ही स्पष्ट है, जिसमें पूरे ग्रह का उपापचय, या प्रकृति का द्वंद्वात्मकता, पृथ्वी प्रणाली में एक मानवजनित दरार से प्रभावित हो रहा है और ऐसे तरीकों से जो हमारे अपने अस्तित्व को खतरे में डाल रहे हैं, जो एंगेल्स के प्रकृति के “प्रतिशोध” और लैंकेस्टर के “प्रकृति के प्रतिशोध” की याद दिलाता है।72
यह समझना ज़रूरी है कि पूंजीवादी व्यवस्था में पृथ्वी प्रणाली का यह संकट, अधिग्रहण और शोषण के लंबे इतिहास से जुड़ा है, जो मिलकर पूंजीवाद के पृथ्वी और मानवता के साथ संबंधों की नींव रखते हैं। मार्क्स के शब्दों में, अधिग्रहण का अर्थ था बिना किसी समानता या पारस्परिकता के विनियोग, यानी लूट। इस प्रकार मार्क्स ने चयापचय दरार के मूल में प्रकृति की लूट की बात की ।73लेकिन उन्होंने आबादी से ज़मीन के ज़ब्त होने, मज़दूरों को उत्पादन के सबसे बुनियादी साधनों से दूर करने और इस तरह उनके अपने जीवन पर नियंत्रण छीन लेने के बारे में भी लिखा। जिस युग को मार्क्स ने आलोचनात्मक रूप से “तथाकथित मूल संचय” (तथाकथित इसलिए क्योंकि इसे संचय से नहीं, बल्कि लूट से परिभाषित किया गया था) कहा था, वह ज़ब्त का युग था।74ज़ब्ती ज़मीन की चोरी से आगे बढ़कर मानव शरीर की चोरी तक पहुँच गई। यह उस स्थिति से जुड़ा है जिसे क्लार्क और मैंने “शारीरिक दरार” कहा है, जो नरसंहार, दासता और दुनिया की अधिकांश आबादी के उपनिवेशीकरण से चिह्नित है, और वर्ग शोषण के संबंधों के मूल में है।75
शोषण की पूंजीवादी व्यवस्था के पीछे ज़मीन और शरीर के अधिग्रहण का यही व्यापक तर्क है जिसने नस्लीय पूंजीवाद के इतिहास को जन्म दिया। अधिग्रहण की इस प्रक्रिया को महिलाओं के घरेलू श्रम की लूट (जिसके कारण मार्क्स ने अपने समय में पूंजीवाद में महिलाओं को घर की दासी कहा था) और जीविका-श्रमिकों, मुख्यतः किसानों, की ज़मीन के कृषि-व्यवसाय द्वारा जारी अधिग्रहण में भी देखा जा सकता है। डिजिटल पूंजीवाद के त्वरित संचयी समाज में दुनिया भर में लोगों के काम से दूर फुर्सत के पल भी विभिन्न तरीकों से छीने जा रहे हैं। इस प्रकार आज पूंजीवाद पूरी पृथ्वी और उसकी आबादी के अधिग्रहण में असंख्य तरीकों से शामिल है: लूट की एक ऐसी व्यापक व्यवस्था कि पृथ्वी से मानवीय संबंध, जो मानव अस्तित्व का मूल आधार है, अब टूटने के खतरे में है। प्रकृति का अलगाव और श्रम का अलगाव, जो पूंजीवाद की विशेषता है, अंततः विनाश की ओर ही इशारा करते हैं।

इस प्रकार, आज हमारे व्यावहारिक द्वंद्ववाद के लिए प्रकृति और समाज के द्वंद्ववाद का ज्ञान आवश्यक है । प्रकृति का केवल वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववाद, जिसमें मानव विषय शामिल नहीं है, और समाज का केवल व्यक्तिपरक द्वंद्ववाद, जिसमें प्राकृतिक-भौतिक अस्तित्व शामिल नहीं है, पर्याप्त नहीं है। विचार और कर्म की एक बड़ी आलोचनात्मक एकता हम पर थोपी जा रही है। जैसा कि लेवोंटिन और लेविंस ने समझाया, द्वंद्ववाद “संपूर्णता और अंतर्संबंध, वस्तुओं से अधिक प्रक्रिया की संरचना, एकीकृत स्तरों, ऐतिहासिकता और विरोधाभास” पर केंद्रित है।76
प्राचीन ग्रीस में, हेराक्लिटस जैसे आयोनियन दार्शनिकों ने भौतिक प्रक्रियाओं पर द्वंद्वात्मक रूप से ध्यान केंद्रित किया । हेराक्लिटस के लिए, जीवन के अंतर्निहित मूल चयापचय प्रक्रिया का वर्णन करते हुए:
जैसे-जैसे चीजें आग में बदलती हैं,
और समाप्त हो चुकी आग
वापस चीजों में गिरती है,
फसलों को
भोजन पर खर्च किए गए धन के लिए बेच दिया जाता है।77
आयोनियनों के विपरीत, पारमेनिड्स (जिनके बाद प्लेटो और बहुत बाद में प्लोटिनस आए) जैसे एलियटिक्स ने विचार या तर्क की द्वंद्वात्मकता की कल्पना की। हेगेल को इन दो महत्वपूर्ण धाराओं को एक साथ जोड़ते हुए देखा जा सकता है, जो अपने आदर्शवादी दर्शन में समस्त आधुनिक दर्शन और ज्ञानोदय पर आधारित हैं, लेकिन विचार या तर्क के रूप में द्वंद्वात्मकता को प्राथमिकता देते हैं।78मार्क्स की भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता सभी वास्तविकताओं के मूल में भौतिक प्रक्रियाओं की ओर लौटी, जिससे परिवर्तन और उद्भव, प्रकृति और समाज के चयापचय की एक वस्तुपरक द्वंद्वात्मकता की ओर अग्रसर हुई, तथा मानव इतिहास और व्यवहार की द्वंद्वात्मकता में समाप्त हुई।
यह भौतिकवादी द्वंद्वात्मक संश्लेषण, प्रकृति और समाज का द्वंद्व, आज भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स ने ” द जर्मन आइडियोलॉजी” में लिखा है , हम ऐसे समय में जी रहे हैं जहाँ मानवता को न केवल मानवीय स्वतंत्रता की उन्नति के लिए, बल्कि विश्व और सामान्य जीवन के लिए “पूँजीवाद के घातक खतरे” से होने वाले विनाश से बचने के लिए भी क्रांतिकारी तरीकों से संघर्ष करना होगा। मार्क्स ने एपिकुरस के लिए लिखा था, “विश्व [पृथ्वी] हमारा मित्र है।”79भौतिकवादी द्वंद्ववाद हमें बताता है कि वर्तमान समय में हमारा लक्ष्य पारिस्थितिक स्थिरता और वास्तविक समानता से युक्त एक ऐसा विश्व बनाना होना चाहिए जो सतत मानव विकास को बढ़ावा दे। लेकिन इसकी शुरुआत हमारे समय में एक पारिस्थितिक और सामाजिक क्रांति से होती है जो हम पर थोपी गई है। आज, मानव इतिहास में पहली बार, स्वतंत्रता का संघर्ष और आवश्यकता का संघर्ष, इस ग्रह पर सर्वत्र एक साथ दिखाई दे रहे हैं, जिससे विनाश या क्रांति की संभावना पैदा हो रही है: या तो उस गहराई में गिरना जहाँ पूंजीवाद ने हमें पहुँचा दिया है, या एक नए साम्यवादी युग का निर्माण।80

नोट्स

↩क्लाइव हैमिल्टन और जैक्स ग्रिनवाल्ड, “क्या एंथ्रोपोसीन का पूर्वानुमान लगाया गया था?”, एंथ्रोपोसीन रिव्यू , 2, संख्या 1 (2015): 59–72।
↩कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स, कलेक्टेड वर्क्स , खंड 30, (न्यूयॉर्क: इंटरनेशनल पब्लिशर्स, 1975-2004), 54-66।
↩जॉर्ज लुकाक्स, हिस्ट्री एंड क्लास कॉन्शसनेस , अनुवादक: रॉडनी लिविंगस्टोन, (लंदन: द मर्लिन प्रेस, 1971); रॉय भास्कर, रीक्लेमिंग रियलिटी (लंदन: रूटलेज, 2011), 131.
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↩लुकाच, इतिहास और वर्ग चेतना , 207; मार्क्स और एंगेल्स, संग्रहित कृतियाँ , खंड 25, 492.
↩जॉर्ज लुकाक्स, इतिहास और वर्ग चेतना की रक्षा में: टेलिज़्म और द्वंद्वात्मकता , अनुवादक: एस्तेर लेस्ली (लंदन: वर्सो, 2000), 102–7; जॉर्ज लुकाक्स, सामाजिक अस्तित्व की सत्तामीमांसा , खंड 3, अनुवादक: डेविड फर्नाबैक (लंदन: द मर्लिन प्रेस, 1980)।
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↩हर्बर्ट मार्क्युज़, काउंटर-रेवोल्यूशन एंड रिवोल्ट (बोस्टन: बीकन, 1972), 59–78.
↩भास्कर, रीक्लेमिंग रियलिटी , 132.
↩फोस्टर, द रिटर्न ऑफ नेचर , 7.
↩भास्कर, रीक्लेमिंग रियलिटी , 115.
↩ल्यूक्रेटियस, ऑन द नेचर ऑफ द यूनिवर्स , सं. रोनाल्ड मेलविले, डॉन फाउलर और पेटा फाउलर (ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999), 93 (III: 869)।
↩एंथनी आर्थर लॉन्ग, “क्लासिकल एंटिक्विटी में विकास बनाम बुद्धिमान डिज़ाइन,” टाउनसेंड सेंटर फॉर द ह्यूमैनिटीज़, 2006, उपलब्ध हैबर्कले.edu;एंथनी आर्थर लॉन्ग, एपिकुरस से एपिक्टेटस तक (ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006); जॉन बेलामी फोस्टर, ब्रेट क्लार्क, और रिचर्ड यॉर्क,बुद्धिमान डिजाइन की आलोचना(न्यूयॉर्क: मंथली रिव्यू प्रेस, 2008), 155–77.
↩जॉन बेलामी फोस्टर, “मार्क्स और प्रकृति के सार्वभौमिक चयापचय में दरार,” मासिक समीक्षा 65, संख्या 7 (दिसंबर 2013): 1–19.
↩नव-कांटियनवाद और द्वंद्वात्मक एवं भौतिकवादी दर्शन पर इसके परिणामों के लिए, देखें इवाल्ड वासिलीविच इलियनकोव, डायलेक्टिकल लॉजिक , अनुवादक: एच. कैंपबेल क्रेयटन (दिल्ली: आकार बुक्स, 2008), 289–319; फ्रेडरिक सी. बेइज़र, आफ्टर हेगेल (प्रिंसटन, न्यू जर्सी: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014); फोस्टर, द रिटर्न ऑफ नेचर , 264–69। लुकाच, जिन्होंने शुरुआत एक नव-कांटियन के रूप में की थी, के शब्दों में, “कांट के सिद्धांत के अनुसार, हमें दिया गया संसार केवल आभास है, जिसके पीछे एक पारलौकिक, अज्ञात, स्वयं-वस्तु है।” (जॉर्ज लुकाच, कन्वर्सेशन्स विद लुकाच , संपादक: थियो पिंकस [लंदन: द मर्लिन प्रेस, 1974], 76.)
↩मार्क्स और एंगेल्स, संग्रहित कृतियाँ , खंड 45, 50, 462.
↩कार्ल मार्क्स, कुगेलमैन को पत्र (न्यूयॉर्क: इंटरनेशनल पब्लिशर्स, 1934), 112. मार्क्स फ्रेडरिक अल्बर्ट लैंग के ऑन द वर्कर्स क्वेश्चन (1870) के दूसरे संस्करण का जवाब दे रहे थे।
↩कार्ल मार्क्स,

जगदीश्वर चतुर्वेदी के फेसबुक वॉल से साभार