व्यक्ति-पूजा किस तरह लोकतंत्र को पटरी से उतार देती है

निरुपमा राव

1937 में, जब देश औपनिवेशिक गुलामी और आज़ादी के अनिश्चित वादे के बीच खड़ा था, तब ‘द मॉडर्न रिव्यू’ में ‘द राष्ट्रपति’ नाम का एक लेख छपा, जिस पर रहस्यमयी ढंग से “चाणक्य” के हस्ताक्षर थे। जैसा कि अब हम जानते हैं, इसके लेखक जवाहरलाल नेहरू थे, लेकिन उस समय के पाठकों को इसकी जानकारी नहीं थी। यह लेख आधुनिक इतिहास में राजनीतिक आत्म-विश्लेषण के सबसे अजीब कामों में से एक माना जाता है: अपनी लोकप्रियता के चरम पर मौजूद एक नेता का गुमनाम रूप से उन खतरों के बारे में लिखना जो उनकी अपनी लोकप्रियता से देश को हो सकते थे।

तब तक नेहरू सिर्फ़ एक राजनेता से कहीं ज़्यादा बन चुके थे। लाखों लोगों के लिए वे भारत की उम्मीदों और आज़ादी की चाहत के प्रतीक थे। उनके लिए लोगों का प्यार और सम्मान हद से ज़्यादा बढ़ गया था और जैसा कि इस लेख के लेखक ने महसूस किया, यह बात चिंताजनक भी थी। उन्होंने लिखा, “इसमें जवाहरलाल और भारत, दोनों के लिए ख़तरा है। क्योंकि भारत को आज़ादी ‘सीज़र’ जैसे एकछत्र शासक के राज से नहीं मिलेगी; और भले ही एक भले और कुशल तानाशाह के राज में देश थोड़ी तरक्की कर ले, फिर भी उसका विकास अधूरा ही रहेगा और देशवासियों की आज़ादी का दिन और दूर हो जाएगा।”

नेहरू ने मुसोलिनी के इटली और हिटलर के जर्मनी के दौर में लिखा था, लेकिन तानाशाही को लेकर उनकी चिंता उनके अपने समय से कहीं आगे की थी। लोकतंत्र के लिए सबसे बड़ा खतरा, जैसा कि वे समझते थे, हमेशा ऊपर से थोपी गई तानाशाही नहीं होती। कभी-कभी यह खतरा नीचे से, यानी आम लोगों की उस चाहत से पैदा होता है जिसमें वे नागरिकता की जिम्मेदारियों का बोझ किसी ऐसे व्यक्ति को सौंप देना चाहते हैं जो आम लोगों से कहीं ज़्यादा प्रभावशाली या महान नज़र आता हो।

राजनीति से भक्ति को दूर रखें। राजनीति मनगढ़ंत कहानियाँ बनाने के लिए एक उपजाऊ ज़मीन है। देश अपने बारे में कहानियाँ सुनाते हैं; ऐसी कहानियाँ जो कुछ खास लोगों के इर्द-गिर्द बनती हैं — जैसे वॉशिंगटन का डेलावेयर नदी पार करना, 1966 में माओ का यांग्त्ज़ी नदी पार करना वगैरह। समाज अपनी उम्मीदों और डर को उस व्यक्ति में देखता है जिसे वह मसीहा या उद्धारक मानता है। लेकिन जब नेताओं को पूजा की चीज़ बना दिया जाता है, तो लोकतंत्र शायद ही बच पाता है।

नेहरू यह बात समझते थे। ‘द राष्ट्रपति’ (The Rashtrapati) में जो बात सबसे ज़्यादा उभरकर सामने आती है, वह ‘तानाशाही’ नहीं, बल्कि ‘विकास का रुक जाना’ (stunted) है। चिंता इस बात की नहीं थी कि भारत में तानाशाही आ जाएगी, बल्कि इस बात की थी कि भारत का विकास ही रुक जाएगा। जो लोग अपनी मुक्ति के लिए हमेशा किसी एक व्यक्ति पर निर्भर रहने के आदी हो जाते हैं, वे धीरे-धीरे उन आदतों को खो देते हैं जो लोकतांत्रिक जीवन को बनाए रखती हैं—जैसे सवाल पूछना, तर्क-वितर्क करना, भागीदारी और ज़िम्मेदारी का एहसास। आज़ादी का मतलब कभी भी सिर्फ़ सत्ता का अंग्रेज़ों के हाथों से भारतीयों के हाथों में आना नहीं था; यह तो नागरिकों की सोच को आज़ाद करने की प्रक्रिया थी।

करीब बारह साल बाद, गणतंत्र के जन्म से ठीक पहले, बी. आर. अंबेडकर ने उसी विषय पर बात की, लेकिन इस बार बहुत कड़े शब्दों में। 25 नवंबर, 1949 को संविधान सभा को संबोधित करते हुए उन्होंने भारतीय राजनीतिक सोच में सबसे गंभीर चेतावनियों में से एक चेतावनी दी। “धर्म में भक्ति आत्मा की मुक्ति का रास्ता हो सकती है। लेकिन राजनीति में, भक्ति या किसी नेता को भगवान की तरह पूजना पतन और अंततः तानाशाही का निश्चित रास्ता है।”

भारतीय सभ्यता की गहरी समझ से ये शब्द प्रेरित हैं। हमारी आध्यात्मिक परंपराओं में भक्ति का एक पवित्र स्थान है। लेकिन अंबेडकर का मानना ​​था कि राजनीति का क्षेत्र अलग है। वहाँ भक्ति की जगह जाँच-परख लेती है और जवाबदेही समर्पण को नकारती है।

अंबेडकर को पारंपरिक तानाशाही से ज़्यादा लोकतांत्रिक संस्कृति के धीरे-धीरे कमज़ोर पड़ने का डर था। संविधान तो बनाए जा सकते हैं और चुनाव भी हो सकते हैं। लेकिन गणतंत्र असल में लोगों की सोच और आदतों पर निर्भर करते हैं। वे ऐसे नागरिकों पर निर्भर करते हैं जो मुश्किल सवाल पूछने, सत्ता के एक जगह जमा होने पर शक करने और देश के प्रति वफ़ादारी व नेता के प्रति वफ़ादारी के बीच फ़र्क समझने के लिए तैयार हों।

यह सदियों पुरानी चिंता हमारी सदी को परिभाषित करती है। हाल ही में, एज्रा क्लेन ने क्रिस्टोफर नोलन के द ओडिसी के रूपांतरण और एलोन मस्क और डोनाल्ड ट्रम्प के युग पर विचार करते हुए सुझाव दिया कि हम मानवीय महानता के दो दृष्टिकोणों के बीच टकराव देख रहे हैं। व्यक्ति संयम, पारस्परिकता और अपने से बड़े समुदाय से संबंधित होने की कठिन कला को महत्व देता है। दूसरा विघटन, विजय और करिश्माई व्यक्ति का जश्न मनाता है जो नियमों को तोड़ता है और संस्थानों को अपनी इच्छा के अनुसार झुकाता है।

एक मसीहा बनाना

आजकल के ‘मजबूत नेता’ (चाहे वे राजनीति से हों या टेक्नोलॉजी की दुनिया से) का आकर्षण इस वादे में छिपा होता है कि वे आम सीमाओं से ऊपर उठकर कुछ कर दिखाएंगे। जैसे मंगल ग्रह पर बस्ती बसाने वाला कोई उद्यमी; या कोई बाहरी व्यक्ति जो भ्रष्टाचार और अक्षमता को जड़ से खत्म करने का वादा करता है। सोशल मीडिया के दौर में, ये कहानियाँ किसी महाकाव्य जैसी बन जाती हैं। राजनीति एक नाटक बन जाती है और नागरिक दर्शक।

होमर को इस विडंबना की तारीफ़ करनी चाहिए थी। आख़िरकार, ओडिसियस सिर्फ़ एक विजेता नहीं है। वह कमियों वाला, चालाक, बेचैन और अक्सर अपनी ही महानता की छवि में खोया रहने वाला इंसान है। ‘द ओडिसी’ की महानता वीरतापूर्ण शक्ति के गुणगान में नहीं, बल्कि वीरता की सीमाओं को समझने में है। यह महाकाव्य जीत के साथ नहीं, बल्कि घर वापसी के साथ खत्म होता है। इससे यह सीख मिलती है कि कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, समुदाय के प्रति अपनी ज़िम्मेदारियों से अलग नहीं रह सकता।

यही वह सबक है जो नेहरू और अंबेडकर अपने-अपने तरीके से भारत को सिखाने की कोशिश कर रहे थे। गणतंत्र, ‘अपरिहार्य व्यक्ति’ (यानी जिसके बिना काम न चल सके, ऐसे व्यक्ति) के विचार के खिलाफ एक तर्क है। यह तर्क देता है कि व्यक्तियों से ज़्यादा संस्थाएँ मायने रखती हैं और सत्ता को खुद से बड़ी किसी चीज़ के प्रति जवाबदेह होना चाहिए। लोकतंत्र को दूरदर्शी लोगों की ज़रूरत होती है, लेकिन उन्हें सवाल उठाने वालों की भी ज़रूरत होती है।

पर्सनैलिटी कल्ट (किसी व्यक्ति को बहुत ज़्यादा महत्व देने की प्रवृत्ति) की त्रासदी यह है कि ये हमें अपनी समझ-बूझ दूसरों पर छोड़ने और तारीफ़ को देशभक्ति समझने के लिए उकसाते हैं। ये हमें यह मानने के लिए बहकाते हैं कि इतिहास लाखों आम स्त्री-पुरुषों की अक्सर न दिखने वाली मेहनत से नहीं, बल्कि कुछ खास नायकों से बनता है। किसी गणतंत्र की असली कसौटी यह नहीं है कि वह असाधारण नेता पैदा कर सकता है या नहीं। बल्कि यह है कि क्या वह उन नेताओं पर निर्भर हुए बिना खुद को नया रूप दे सकता है।

द हिंदू से साभार

निरुपमा राव एक पूर्व राजनयिक हैं।