भारत के आज़ादी के आंदोलन में आदिवासी किसान आंदोलनों की भूमिका : एक मार्क्सवादी नज़रिया

(1857 से पहले और 1857 के बाद–1947)

डॉ. रामजीलाल

वर्ग के नजरिए से इतिहास को उपनिवेशवाद से मुक्ति करना

भारत के आज़ादी के संघर्ष के आस-पास की मुख्य ऐतिहासिक कहानी अक्सर एक ऐसा नज़रिया पेश करती है जो बुर्जुआ आदर्शों से बहुत ज़्यादा प्रभावित होता है। यह कहानी आम तौर पर ऊपर से नीचे के नज़रिए पर ज़ोर देती है, जिससे पता चलता है कि भारत की आज़ादी की यात्रा मुख्य रूप से शहरी, अंग्रेज़ी-पढ़े-लिखे एलीट और राष्ट्रवादी संगठनों द्वारा चलाई गई थी। हालाँकि, मार्क्सवादी इतिहास लिखने के नज़रिए का इस्तेमाल करके पूरी तरह से जाँच करने पर पता चलता है कि उपनिवेशवाद विरोधी असली नेता सबाल्टर्न जनता थी। घरेलू पूंजीपतियों के पॉलिटिकल पार्टियों में ऑर्गनाइज़ होने से बहुत पहले, भारत के देशीआदिवासी और किसान समुदाय वर्ग शोषण और कॉलोनियल कैपिटलिज़्म के खिलाफ़ लगातार संघर्ष में लगे हुए थे।
मार्क्सवादी नज़रिए से, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में ब्रिटिश क्राउन के तहत पूंजी का जो शुरुआती जमाव हुआ, उसने भारत की बाहरी इकॉनमी को हिंसक तरीके से दबाने की ज़रूरत पैदा कर दी। कम्युनिटी इलाकों में उपनिवेशी कानूनी ढांचा लाने से आत्मनिर्भर आदिवासी उत्पादन का तरीका रुक गया। नतीजतन, वर्ग संघर्ष की सतत श्रृंखला बनी जो 1857 से पहले और 1857 के बाद, दोनों समय तक फैली रही। यह सच्चाई इस सोच को दिखाती है कि “शहरी पूंजीपतियों के स्वराज के एब्स्ट्रैक्ट कॉन्सेप्ट को बताने से बहुत पहले, आदिवासी और खेती-बाड़ी करने वाले सर्वहारा वैश्विक साम्राजवाद की भौतिक नींव को खत्म करने के लिए जंगल के रास्तों पर सक्रिय रूप से लड़ रहे थे।”

कॉलोनियल जमाव और डिकू क्लास (बाहरी क्लास) की बातचीत:

ब्रिटिश कॉलोनाइज़ेशन से पहले, भारत में कई आदिवासी समाज मिलकर ज़मीन पर मालिकाना हक का सिस्टम अपनाते थे, जैसे मुंडा समुदाय के बीच खुन कट्टी सिस्टम। कॉलोनियल एडमिनिस्ट्रेशन ने इन कम्युनिटी प्रॉपर्टी अरेंजमेंट को खत्म करके रेवेन्यू सिस्टम बनाए जो ग्लोबल मार्केट के लिए रिसोर्स निकालने के लिए बनाए गए थे। कैश क्रॉप्स की शुरुआत, ज़मीन के रेवेन्यू का कैश असेसमेंट, और डिकू क्लास – जो 50% से 100% इंटरेस्ट पर साहूकार थे – की पैठ की वजह से ज़मीन का बड़े पैमाने पर अलग होना हुआ। कॉलोनियल जनगणना के डेटा से पता चलता है कि 1870 और 1930 के बीच, बॉम्बे प्रेसीडेंसी और सेंट्रल प्रोविंस में आदिवासियों की ज़मीन का अलग होना 40% से ज़्यादा बढ़ गया। आदिवासी किसानों को तीन तरह के शोषण का सामना करना पड़ा: कॉलोनियल सरकार रेवेन्यू और जंगल की रॉयल्टी व सूलती थी, ज़मींदार किराया वसूलते थे, और महाजन इंटरेस्ट वसूलते थे। इसे ए.आर. देसाई कॉलोनियल-सामंती-साहूकार का गठजोड़ कहते हैं। इस बदलाव की वजह से आदिवासी आबादी में खास तरह की शिकायतें पैदा हुईं। इसलिए, आदिवासी विद्रोह कॉलोनियल-सामंती साहूकारों के इस गठजोड़ के खिलाफ थे। आज के समय में, इसने राज्य (पुलिस, मिलिट्री और पैरामिलिट्री फोर्स), कॉर्पोरेट, कॉन्ट्रैक्टर, ब्यूरोक्रेसी और नेताओं का एक मजबूत और ताकतवर गठजोड़ बना लिया है।

इस शोषण का एक खास पहलू ‘लकड़ी और फॉरेस्ट्री का हथियारीकरण’ था। 1865, 1878 और 1927 के इंडियन फॉरेस्ट एक्ट ने कॉलोनियल राज्य को जंगल की कॉमन ज़मीनों को घेरने की इजाज़त दी, जिससे पुरखों की ज़मीनें राज्य के कमर्शियल टिम्बर रिज़र्व में बदल गईं। लकड़ी निकालने का पैमाना काफी बड़ा था—20वीं सदी की शुरुआत तक, ब्रिटिश रेलवे नेटवर्क के 40,000 मील से ज़्यादा तक फैलने की वजह से रेलवे स्लीपरों के लिए लाखों लट्ठे इस्तेमाल हुए। 1870 और 1920 के बीच, कॉलोनियल फॉरेस्ट्री से होने वाली कमाई 300% से ज़्यादा बढ़ गई, जिससे सीधे तौर पर आदिवासी समुदायों के प्रोडक्शन के ज़रूरी साधनों तक उनकी पहुँच कम हो गई और उनका प्रोलेटेरियनाइज़ेशन हुआ। दूसरे शब्दों में, आदिवासी बंधुआ मज़दूर (बेगारी—मज़बूरी मज़दूर) बन गए। इस पुराने जमावड़े को ही कार्ल मार्क्स ने सीधे प्रोड्यूसर का कब्ज़ा कहा था।

इसके अलावा, कॉलोनियल कानूनी ढांचे ने शोषण करने वाले लोकल ढांचों को बनने में मदद की। राज्य ने गैर-आदिवासी बिचौलियों—ज़मींदार (सामंती ज़मींदार), महाजन (सूदखोर साहूकार), और टैक्स कॉन्ट्रैक्टर—की एक तिकड़ी शुरू की और उन्हें सपोर्ट किया—जिन्हें सबाल्टर्न लोग मिलकर दिकू कहते थे। इस व्यवस्था ने वर्ग के फर्क को और गहरा किया और आदिवासी और किसान आबादी के लगातार शोषण को आसान बनाया।

कुल मिलाकर, मार्क्सवादी नज़रिए से, भारतीय आज़ादी का आंदोलन 1947 में सिर्फ़ सत्ता का ट्रांसफर नहीं था, बल्कि एक क्लास स्ट्रगल था। कार्ल मार्क्स ने ‘द फ्यूचर रिज़ल्ट्स ऑफ़ ब्रिटिश रूल इन इंडिया’ (1853) में कहा कि कॉलोनियलिज़्म ने नई प्रोडक्टिव ताकतें बनाए बिना पुराने तरीकों को खत्म कर दिया। आदिवासी किसान सबसे ज़्यादा शोषित वर्ग थे—जो अपनी प्राकृतिक विरासत के अधिकार—जल, जंगल और ज़मीन—से सबसे ज़्यादा बेदखल थे। इसलिए, उनके आंदोलन क्रांतिकारी थे।

सामंतवादी -उपनिवेशवादी आंतक का राज:

गांव के अंदरूनी इलाकों से दौलत निकालना सिर्फ़ एडमिनिस्ट्रेटिव कानून से नहीं होता था; इसे जानबूझकर, संस्थागत आतंक के राज से बनाए रखा जाता था। कोलोनियल मिलिट्री, लोकल पुलिस और ज़मींदारों के बीच एक नापाक गठबंधन बना, जो क्लास सप्रेशन के एक यूनिफाइड सिस्टम के तौर पर काम कर रहा था। जब किसानों और आदिवासियों ने गैर-कानूनी तरीके से ज़मीन पर कब्ज़ा करने या ज़बरदस्ती टैक्स वसूलने का विरोध किया, तो उन्हें बहुत ज़्यादा हिंसा का सामना करना पड़ा।

ज़मींदारों के पास गुंडों की प्राइवेट सेनाएँ (जिन्हें लठियाल कहा जाता था) थीं, जो आधी रात को छापे मारते थे, पूरे गाँव जला देते थे, फसलें बर्बाद कर देते थे, और किसान औरतों को क्लास में दबाने के लिए सिस्टमैटिक सेक्सुअल वायलेंस का शिकार बनाते थे। जब इन सामंती तरीकों का बड़े पैमाने पर विरोध हुआ, तो कॉलोनियल पुलिस और मिलिट्री ने दखल दिया, और राज्य की पूरी ताकत का इस्तेमाल किया। शांतिपूर्ण सभाओं को सरेआम कोड़े मारने, एक साथ फांसी देने और सामूहिक फांसी देने से तोड़ दिया गया, ये सब बचे हुए लोगों में डर पैदा करने के लिए किया गया था। एक्टिविस्ट को भारी लोहे की जंजीरों में जकड़ दिया गया, उनके जानवर ज़ब्त कर लिए गए, और पूरे गाँवों पर सज़ा देने वाला सामूहिक जुर्माना लगाया गया जिससे वे पूरी तरह कंगाल हो गए। इस सिस्टमैटिक क्रूरता ने दिखाया कि कॉलोनियल अदालतें और कानून लागू करने वाली एजेंसियां सिर्फ़ खेतिहर मज़दूर वर्ग के हिंसक दमन के ज़रिए एलीट प्रॉपर्टी संबंधों की रक्षा के लिए मौजूद थीं।

प्रथम चरण: 1857 से पहले के विद्रोह: शुरुआती पुराने जमावड़े का सामना:

आदिवासी विरोध का प्रथम चरण, ब्रिटिश इलाके पर कब्ज़ा करने और रेवेन्यू इकट्ठा करने की शुरुआती लहर का सीधा जवाब है। इन सबाल्टर्न आंदोलनों में चुआर विद्रोह (1767–1809), पहाड़ी विद्रोह (1778), भील विद्रोह (1817–1819 और 1824), कोल विद्रोह (1831–1832), कच्छ अशांति (1815), कित्तूर विद्रोह (1824), खासी विद्रोह (1829–1833), सिंगफोस विद्रोह (1830), राजपूताना में मेर विद्रोह (1824), छोटा नागपुर में हो विद्रोह (1831), बॉम्बे प्रेसीडेंसी में कोली विद्रोह (1831–1832), उड़ीसा में खोंड विद्रोह (1837–1856), और बिहार में संथाल हूल विद्रोह (1855–1856) शामिल हैं। ये विद्रोह शुरुआती कॉलोनियल कैपिटलिज़्म के खिलाफ़ लोकल प्रोडक्शन के तरीकों को बचाने की ज़बरदस्त कोशिशें थीं। नीचे दिए गए विद्रोह खास तौर पर अहम हैं, क्योंकि ये कॉलोनियल मर्केंटिलिज़्म और कैपिटलिज़्म के सबसे ज़ोरदार विरोधों में से थे:

1.चुआर विद्रोह (1767–1809): बंगाल में ईस्ट इंडिया कंपनी के रेवेन्यू राइट्स (दीवानी) हासिल करने के बाद, जंगल महल के चुआर आदिवासियों ने विद्रोह कर दिया। ज़बरदस्त रेवेन्यू मांगों और अकाल के खतरों का सामना करते हुए, इन आदिवासी किसानों और लोकल मिलिशिया ने कॉलोनियल मर्केंटिलिज़्म के खिलाफ एक लंबा गुरिल्ला कैंपेन चलाया।

2.कोल विद्रोह (1831–1832): छोटा नागपुर इलाके में कोल विद्रोह प्रॉपर्टी रिलेशन को टारगेट करते हुए क्लास-बेस्ड गुस्से को दिखाता है। बड़े पैमाने पर आदिवासी ज़मीनों को गैर-आदिवासी बाहरी लोगों को ट्रांसफर करने से हो, ओरांव और मुंडा आबादी ने एक ऑर्गनाइज़्ड हथियारबंद विद्रोह शुरू कर दिया। विद्रोहियों ने सिस्टमैटिक तरीके से अपने ज़ुल्म के इकोनॉमिक सिंबल को टारगेट किया, ज़मींदारों की जागीरें और साहूकारों के रिकॉर्ड जला दिए।

3. संथाल हूल (1855–1856) और 1857 की क्रांति: 1857 से पहले सबाल्टर्न विरोध का सबसे बड़ा धमाका संथाल हूल था, जिसे सिद्धू और कान्हू मुर्मू भाइयों ने लीड किया था। इस विद्रोह ने आज के झारखंड और पश्चिम बंगाल में 60,000 संथालों को परमानेंट सेटलमेंट रेवेन्यू सिस्टम, सूदखोर साहूकारों और ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों के खिलाफ इकट्ठा किया। हालांकि कॉलोनियल सरकार ने विद्रोह को बेरहमी से दबाने के लिए मार्शल लॉ का इस्तेमाल किया, लेकिन इस संघर्ष ने एडमिनिस्ट्रेशन को संथाल परगना को एक सुरक्षित जिले के तौर पर बनाने पर मजबूर कर दिया।

आतंक का राज: कॉलोनियल मिलिट्री, लोकल पुलिस और ज़मींदारों के बीच एक नापाक गठबंधन बना, जो क्लास सप्रेशन के एक साथ काम करने वाले सिस्टम के तौर पर काम कर रहा था। जब किसानों और आदिवासियों ने गैर-कानूनी ज़मीन कब्ज़े या ज़बरदस्ती टैक्स वसूलने का विरोध किया, तो उन्हें बहुत ज़्यादा हिंसा का सामना करना पड़ा। आतंक के राज—मार्शल लॉ की घोषणा—ने आंदोलन को कुचल दिया, और 15,000 संथाल मारे गए। हूल ने सीधे तौर पर 1857 की जन क्रांति को बढावा दिया। 1857 की जनक्रांति के दौरान, हजारीबाग, छोटा नागपुर के संथालों, भाऊ सिंह और करतार सिंह के नेतृत्व में खानदेश के भीलों, छिंदवाड़ा के गोंडों और सिंहभूम के कोल ने भी विद्रोह किया। कार्ल मार्क्स ने अपने नोट्स ऑन इंडियन हिस्ट्री में इन विद्रोहों को लोगों की लड़ाई के तौर पर साफ तौर पर पहचाना।

द्वितीय चरण: 1857 के बाद के आंदोलन—क्लास और नेशनल संघर्ष का मेल:

साल 1857, कॉलोनियल शासन के खिलाफ़ भारतीय विरोध में एक अहम मोड़ था, जैसा कि कार्ल मार्क्स ने बताया था, जिन्होंने इसे एक क्रांतिकारी किसान युद्ध कहा था। इस अहम पल के बाद, आदिवासी विरोध ने ज़्यादा ऑर्गनाइज़्ड और ब्यूरोक्रेटिक स्टेट कैपिटलिज़्म का सामना करने के लिए खुद को बदला। इस दौरान कई खास आंदोलन सामने आए, जिनमें इंडिगो विद्रोह (1859–1860), डेक्कन एग्रेरियन दंगे (1875), और कोया विद्रोह (1879–1880) शामिल हैं। दूसरे अहम विद्रोहों में मुंडा उलगुलान (1899–1900), मोपला (मालाबार) विद्रोह (1921), रम्पा विद्रोह (1922–1924), और ज़ेलियांगरोंग आंदोलन (1930 का दशक) शामिल हैं। इन आंदोलनों की एक छोटी सी जानकारी यहाँ दी गई है:

1.मुंडा उलगुलान (1899–1900): यह आंदोलन, जिसे ग्रेट टमल्ट के नाम से भी जाना जाता है, छोटा नागपुर इलाके में हुआ था और इसे बिरसा मुंडा (15 नवंबर 1875–9 जून 1900) ने लीड किया था। उन्हें मिशनरियों ने पढ़ाया था, लेकिन उन्हें मना करते हुए, उन्होंने नारा दिया, ‘रानी का राज खत्म हो और हमारा राज कायम हो।’ दूसरे शब्दों में, यह ‘भारत छोड़ो’ नारे जैसा था। जहाँ कुछ कॉलोनियल इतिहासकारों ने इसे धार्मिक या मसीहाई बगावत बताया, वहीं एक मटेरियलिस्ट नज़रिया इसे ज़मीन छीनने के खिलाफ एक साफ़ क्लास स्ट्रगल के तौर पर दिखाता है। बिरसा मुंडा एक क्रांतिकारी नेता के तौर पर उभरे, जिन्होंने किसानों को उनकी कल्चरल पहचान की रक्षा को उनके सामूहिक ज़मीन के अधिकारों (खुंटकट्टी) को वापस पाने के साथ जोड़कर उन्हें एकजुट किया। इस बगावत में खास तौर पर पुलिस स्टेशन, साहूकार, ईसाई मिशनरी (चर्च), अंग्रेज़ और ज़मींदार शामिल थे—यह सामंतवाद-विरोधी और उपनिवेशवाद-विरोधी लड़ाई की एकता थी। बिरसा मुंडा को अंग्रेज़ों ने पकड़ लिया और 9 जून 1900 को रांची जेल में ज़हर दे दिया। वह न सिर्फ़ एक स्वतंत्रता सेनानी थे, बल्कि 24 साल की उम्र में शहीद भी हुए और आदिवासी आंदोलन की आत्मा और शान थे। उनकी शहादत की वजह से 1908 का छोटा नागपुर टेनेंसी एक्ट बना।

2.मोपला (मालाबार) बगावत (1921): यह बगावत एक बड़े किसान वर्ग के झगड़े को दिखाती है जिसमें मुस्लिम किराएदार किसान, जिन्हें मोपला कहा जाता है, ऊँची जाति के हिंदू ज़मींदारों (जेनमी) और ब्रिटिश अधिकारियों के खिलाफ़ उठ खड़े हुए। असुरक्षित किराएदारी, गलत तरीके से बेदखली और ज़्यादा किराए जैसे मुद्दों से परेशान होकर, किसानों ने साउथ मालाबार में कॉलोनियल अथॉरिटी को कामयाबी से चुनौती दी, जिसके बाद उन्हें गंभीर मिलिट्री दबाव का सामना करना पड़ा, जिसका नतीजा दुखद वैगन ट्रेजेडी के रूप में सामने आया।

3. राम्पा विद्रोह (1922–1924): यह विद्रोह 1882 के मद्रास फॉरेस्ट एक्ट का सीधा जवाब था, जिसने पूर्वी घाट में पारंपरिक पोडू (शिफ्टिंग/काट-और-जलाओ) खेती के तरीकों को जुर्म बना दिया था। इस विद्रोह का नेतृत्व अल्लूरी सीताराम राजू ने किया, जिन्होंने स्थानीय लोगों को एक डिसिप्लिन्ड गुरिल्ला फोर्स में संगठित किया। राजू की स्ट्रेटेजी में मॉडर्न हथियार हासिल करने के लिए कॉलोनियल पुलिस चौकियों पर टारगेटेड रेड शामिल थी।

4. ज़ेलियांग्रोंग मूवमेंट (1930 का दशक): नॉर्थईस्ट फ्रंटियर में शुरू हुआ यह आंदोलन खास क्लास डायनामिक्स के लिए जाना जाता था और इसे शुरू में हाइपो जादोनांग ने लीड किया था और बाद में युवा क्रांतिकारी रानी गाइदिनल्यू ने इसे संभाला। यह आंदोलन एक कल्चरल डिफेंस एसोसिएशन से बढ़कर कॉलोनियल टैक्स और हाउस ड्यूटी के खिलाफ एक पॉलिटिकल बगावत में बदल गया।

संक्षेप में, भारत में आदिवासी विरोध का ऐतिहासिक रास्ता लोकल मसीहाई आंदोलनों से लेकर बहुत ज़्यादा ऑर्गनाइज़्ड गुरिल्ला लड़ाई की ओर बदलाव दिखाता है, जिसका मकसद ग्लोबल ट्रेड और घरेलू ज़मींदारी के बड़े नेटवर्क को चुनौती देना था।

तीसरा चरण: कॉलोनियल रेडिकलाइज़ेशन—किसान-मज़दूर एकजुटता और महिलाओं का अग्र-दल:

जैसे-जैसे राष्ट्रीय आंदोलन अपने चरम पर पहुँचा, आदिवासी और किसान आंदोलनों में एक बड़ा वैचारिक बदलाव आया, उन्होंने मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांतों को अपनाया और कम्युनिस्ट नेतृत्व में शहरी मज़दूर वर्ग के साथ गठबंधन बनाए। इस चरण के दौरान मुख्य आंदोलनों में शामिल थे:

1. वारली विद्रोह (1945–1947):किसान सभा द्वारा आयोजित और गोदावरी पारुलेकर के नेतृत्व में इस विद्रोह में, महाराष्ट्र में वारली आदिवासी किसानों ने ज़मींदारों द्वारा लगाए गए ज़बरदस्ती मज़दूरी (वेथ-बेगार) और कर्ज़ की गुलामी के दमनकारी सिस्टम का विरोध किया। इस विद्रोह ने आखिरकार इस क्षेत्र में ज़मींदारों के अधिकार को खत्म कर दिया, और ज़मीन पर कब्ज़ा, ज़बरदस्ती मज़दूरी खत्म करने और न्यूनतम मज़दूरी की स्थापना जैसे उल्लेखनीय मील के पत्थर हासिल किए।

2. तेभागा आंदोलन (1946–1947): बंगाल में कम्युनिस्ट सपोर्टेड किसान सभा की अगुवाई में चलाए गए इस बड़े आंदोलन में बटाईदार (बरगादार) शामिल थे, जिनमें कई आदिवासी और निचली जाति के लोग शामिल थे, जिन्होंने अपनी फसल का दो-तिहाई (तेभागा) हिस्सा अपने पास रखने की मांग की, न कि आधा। इस आंदोलन की एक खास बात महिला मज़दूरों का इसमें एक्टिव होना था, जिन्होंने पुलिस और ज़मींदारों के ग्रुप से फसलों की रक्षा के लिए नारी बहिनी नाम की लोकल आर्म्ड डिफेंस कमेटियां बनाईं। बिमल माझी किसान आंदोलन, खासकर तेभागा आंदोलन में अपने रोल के लिए मशहूर हैं, जिसमें महिलाएं भी अहम थीं। उन्हें पुलिस ने एक महीने तक हिरासत में रखा, उन पर 140 केस चलाए गए, और आखिर में उन्हें ढाई साल जेल की सज़ा हुई।

3. तेलंगाना विद्रोह (1946–1951)**: आर्म्ड सबाल्टर्न विद्रोह के सबसे बड़े रूप को दिखाते हुए, इस विद्रोह को हैदराबाद निज़ामते में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ने लीड किया था। आदिवासी और किसान गुरिल्ला सेनाओं ने 3,000 से ज़्यादा गांवों को सामंती कंट्रोल से सफलतापूर्वक आज़ाद कराया, जिससे 16,000 स्क्वायर मील के इलाके में लगभग 3 मिलियन लोग प्रभावित हुए। मल्लू स्वराज्यम जैसी जानी-मानी महिला नेताओं ने निज़ाम की पैरामिलिट्री फोर्स, रजाकारों के खिलाफ गुरिल्ला दस्तों को लीड करते हुए अहम भूमिका निभाई, इस तरह जेंडर और क्लास लिबरेशन के लिए एक नया मॉडल बनाया।

इस मिलकर की गई कोशिश में लगभग 2,000 गुरिल्ला दस्ते और 10,000 लोगों की मिलिशिया शामिल थी, जिसने गांवों की सुरक्षा की और भूमिहीनों को लगभग 1 मिलियन एकड़ ज़मीन बांटने में मदद की।

क्रांतिकारी लीडरशिप द्वारा किए गए सुधारों में बहुत ज़्यादा ब्याज दरों में कमी, ज़बरदस्ती मज़दूरी पर रोक और मिनिमम वेज की स्थापना शामिल थी। यह आंदोलन ग्रामीण इलाकों में बुर्जुआ ज़मींदारों के राज का एक बड़ा विकल्प था। इसकी अहमियत इस बात से पता चलती है कि इसमें एक क्वालिटेटिव बदलाव की संभावना थी, जो खेती की क्रांति को राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के साथ मिला सकता था, और शायद इतिहास का रुख बदल सकता था।

मार्क्सवादी आकलन—आदिवासी किसान आंदोलनों की अहमियत:

आदिवासी किसान आंदोलन ने उपनिवेशवाद के असली रूप को सामने ला दिया है। जहाँ नरमपंथी काउंसिल के लिए याचिकाएँ देते रहे, वहीं आदिवासी किसान उपनिवेशवाद की रोज़ाना की मुश्किलों को झेलते रहे, उन्हें बेदखली के रूप में अन्याय और शोषण का सामना करना पड़ा। मार्क्सवादी नज़रिया कांग्रेस पार्टी के दोहरे चरित्र को सामने लाता है। शुरू में, अभिजात वर्ग एकता बनाए रखने के लिए, कांग्रेस ने ज़मींदारों, सामंतों और ब्रिटिश गठबंधन के खिलाफ़ कड़े विरोध और संघर्ष से परहेज़ किया, इसके बजाय कुछ सुधारों की अपील की। हालाँकि, आदिवासी किसान आंदोलन ने है। जहाँ नरमपंथी काउंसिल के लिए याचिकाएँ देते रहे, वहीं आदिवासी किसान ने उपनिवेशवादी और स्थानीय सामंती ताकतों और कांग्रेस पार्टी, दोनों पर हमला किया। पूरे ब्रिटिश राज में, आदिवासी इलाके अशांत रहे। ब्रिटिश शाही सरकार ने छोटा नागपुर, बस्तर और उत्तर-पूर्वी भारत में आंदोलनों को दबाने के लिए स्थाई तौर मिलिट्री बटालियन तैनात कीं। लोकल कम्युनिटी, जो वर्ग पहचान के बजाय आदिवासी पहचान के आधार पर व्यवस्थित थीं, 1930 के दशक तक इंडस्ट्रियल प्रोलेटेरिएट से उनके कनेक्शन की कमी के कारण उन्हें लोकल लेवल पर दबाने में कामयाब रहीं। आज खनन और डैम प्रोजेक्ट्स, जैसे नर्मदा और हसदेव आनंद में, की वजह से विस्थापन के खिलाफ आदिवासी समुदायों के संघर्ष एक लगातार विरोधाभास को दिखाते हैं—नवउदारवाद के लिए समय से पहले समझौता। “जल, जंगल, ज़मीन” का नारा, जिसे सबसे पहले कोमाराम भीम ने उठाया था, मार्क्सवादी नज़रिए से बहुत ज़रूरी है। सन् 1947 में मिली आज़ादी आदिवासी लोगों के लिए अधूरी थी क्योंकि ज़मींदारी सिस्टम के खत्म होने के बावजूद भी सामंतवाद, अर्ध-सामंतवाद और ज़मीन का अलगाव बना रहा।सन् 2006 का फॉरेस्ट राइट्स एक्ट उनके पुराने दावों को देर से माना गया है। आदिवासी किसानों के सामने आने वाली लगातार चुनौतियाँ ज़्यादातर कॉर्पोरेट शोषण की वजह से हैं, जिसे अक्सर सरकारी नीतियों का सपोर्ट मिलता है। यह स्थिति देशी खेती करने वाले समुदायों के अधिकारों और बड़ी कंपनियों के हितों के बीच चल रहे टकराव को दिखाती है।

आखिरकार, “किसानों को ज़मीन और रहने वालों को घर” की मांग इस चल रहे संघर्ष में ज़मीन के अधिकारों की अहमियत को दिखाती है, जो सामाजिक बराबरी और पारिस्थितिक स्थिरता के बीच आपसी संबंधों पर ज़ोर देती है।

डॉ. रामजीलाल, सामाजिक वैज्ञानिक और पूर्व प्रिंसिपल,दयाल सिंह कॉलेज, करनाल (हरियाणा, भारत)।