सामाजिक  सरोकार

अस्पृश्यता और भगत सिंह: जाति, वर्ग और सामाजिक स्वतंत्रता—-एक समीक्षा

डॉ. रामजीलाल

अस्पृश्यता भारत में सामाजिक असमानता का एक गंभीर मुद्दा है, जो जाति के आधार पर बाहर रखने की एक प्रणाली को दिखाता है जो लोगों को ज़रूरी अधिकारों और संसाधनों तक पहुँच से रोकता है। यह बाहर रखने का असर सार्वजनिक जगहों, शिक्षा, पानी, रोज़गार ,और सामाजिक मेलजोल पर पड़ता है, जिससे समाज में स्वतंत्रता की अवधारणा कमजोर होती है। एक समाज जो आज़ाद होने का दावा करता है, वह असल में आज़ाद नहीं हो सकता जब उसके एक हिस्से को बुनियादी मानवाधिकारों से वंचित किया जाता है।

भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान, ब्रिटिश उपनिवेशवाद के ख़िलाफ़ लड़ाई ने भी सामाजिक बराबरी की ज़रूरत पर ज़ोर दिया, जिससे पता चला कि सिर्फ़ राजनीतिक आज़ादी से गहरी ऊँच-नीच को खत्म नहीं किया जा सकता। भगत सिंह ने जून 1928 में छपे अपने निबंध “अछूत दा सवाल” (“छुआछूत का मुद्दा”) में छुआछूत पर बात की, जिसमें जाति, मजदूरी और क्रांतिकारी सोच को जोड़ने की ज़रूरत पर ज़ोर दिया गया। उनका नज़रिया दबे-कुचले लोगों को बदलाव के एक्टिव एजेंट के तौर पर देखता था, और ऐलान किया, “तुम असली सर्वहारा हो”(—“तुम ही असली प्रोलेटेरिएट हो)—जिसने अस्पृश्यता को उनके समाजवादी नजरिए से जोड़ा।

1.अस्पृश्यता का ऐतिहासिक संदर्भ और शुरुआत

अस्पृश्यता किसी एक घटना के बजाय, वर्ण विचारधारा और सामाजिक प्रथाओं जैसे जटिल ऐतिहासिक कारणों से विकसित हुआ। इसमें एक ऊँच-नीच का ढांचा शामिल था जहाँ “गंदे” कामों में लगे समुदायों को प्रणाली गत भेदभाव और गरीबी का सामना करना पड़ता था। सामाजिक-आर्थिक गिरावट के इस चक्र ने सामाजिक बहिष्कार और असमानताओं को और मजबूत किया।

भगत सिंह ने हाशिए पर रहने वाले समूहों से जुड़ी पुरानी सोच को चुनौती दी, यह तर्क देते हुए कि माना जाने वाला हीनता गरीबी और प्रणाली गत रूप से थोपी गई शर्तों से पैदा होती है, न कि अंदरूनी खासियतों से। उनका नज़रिया जाति और वर्ग के बीच जुड़े हुए रिश्ते को दिखाता है, और सामाजिक असमानता के खिलाफ लड़ाई को भारत में आज़ादी और बराबरी के बड़े संघर्ष के लिए ज़रूरी बताता है।

2.जाति और मेहनत के बीच के संबंध को समझना

अस्पृश्यता पर भगत सिंह के विचारों को समझने के लिए जाति और मेहनत के बीच के लिंक को समझना बहुत ज़रूरी है। उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया कि “गंदे” काम करने वाले लोग हीन होते हैं, इसके बजाय उन्होंने सामाजिक गिरावट के लिए प्रणाली गत गरीबी और हालात को ज़िम्मेदार ठहराया। उनके काम का मकसद पुरानी सोच को चुनौती देना और यह दिखाना था कि माना जाने वाला हीनता सामाजिक-आर्थिक वजहों से पैदा होती है, न कि अंदरूनी गुणों से।

असल में, सिंह का नज़रिया जाति और वर्ग के बीच के संबंध पर ज़ोर देता है, और सामाजिक असमानता के खिलाफ लड़ाई को भारत में आज़ादी और बराबरी के बड़े संघर्ष के लिए ज़रूरी बताता है।

3.अस्पृश्यता के खतरनाक परिणाम

अस्पृश्यता का समाज पर गहरा और आपस में जुड़ा असर होता है, यह बुनियादी अधिकारों को नकारकर और कीमत के ऊंच-नीच को बनाए रखकर इंसानी इज़्ज़त को पूरी तरह से कमज़ोर करता है। आर्थिक रूप से, जाति शिक्षा और आने-जाने तक पहुँच को रोकती है, आजीविका को बदनाम नौकरियों तक सीमित करती है जो ज़रूरी हैं लेकिन सामाजिक रूप से कम अहमियत वाली हैं। भगत सिंह ने तर्क दिया कि इन भूमिकाओं के लिए नफ़रत समाज के लिए गलत और नुकसानदायक है।

राजनीतिक रूप से, अस्पृश्यता ज़रूरी संसाधनों तक पहुँच को रोकती है, जिससे नागरिकता में असमानता आती है और लोकतांत्रिक भागीदारी में रुकावट आती है। सिंह ने ज़ोर दिया कि अधिकारों को असली पहुँच में बदलना चाहिए, शासन में औपचारिक और असल बराबरी के बीच फर्क करना चाहिए।

मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, छुआछूत से आत्म सम्मान खत्म हो सकता है और खास अधिकार वाले समुदायों में दबाने वाला बर्ताव सामान्य हो सकता है। इसे खत्म करने के लिए सिर्फ कानूनी करवाई से ज़्यादा की ज़रूरत है; इसके लिए सामाजिक सोच, संस्थाओं और रोजाना के कामों में बदलाव की ज़रूरत है।

4. भगत सिंह और छुआछूत का सवाल (अछूत का सवाल):

भगत सिंह की लिखी बातों को एक क्रांतिकारी के तौर पर उनके विकास के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, जिनके विचार समाजवाद और क्रांति के एक बड़े नजरिए की ओर बढ़े। उन्होंने आज़ादी को सिर्फ़ ब्रिटिश अधिकारियों की जगह भारतीय अधिकारियों को लाने के तौर पर नहीं देखा; बल्कि, उन्होंने क्रांति को उन सामाजिक और आर्थिक ढाँचों के पुनर्निर्माण के तौर पर देखा जो शोषण को जन्म देते हैं।

अपने निबंध *अछूत दा सवाल* में, भगत सिंह इस नजरिए को साफ़ तौर पर बताते हैं। वह एक ऐसे समाज की बेवकूफी की ओर इशारा करते हैं जो लाखों लोगों को सिर्फ़ उनके जन्म के आधार पर “अछूत” का दर्जा देता है। औपनिवेशिक ताकतों से राजनीतिक अधिकारों की राष्ट्रवादी मांग और साथ ही साथी नागरिकों को बुनियादी मानवाधिकारों से वंचित करने के बीच विरोधाभास को उजागर करके, वह इस बात पर ज़ोर देते हैं कि विदेशी शासन से आज़ादी की मांग नैतिक रूप से अधूरी है जब देश के अंदर ही बराबरी से इनकार किया जाता है।

सार्वजनिक सुविधाओं के बारे में उनके तर्क और जानकारी देते हैं। भगत सिंह ने स्कूलों, कॉलेजों, कुओं और सड़कों तक पहुँच को खास अधिकारों के बजाय अधिकार बताया। उनका मानना था कि सार्वजनिक स्थानों को यह पक्का करना चाहिए कि पिछड़े समुदाय इन संसाधनों का अच्छे से इस्तेमाल कर सकें। यह नज़रिया भलाई के सुधार से लागू की गई सामाजिक बराबरी की तरफ एक बड़ा बदलाव दिखाता है।

5.“तुम ही असली सर्वहारा (प्रोलेटेरिएट ) हैं”:

“असली सर्वहारा शब्द पर ध्यान से सोचने की ज़रूरत है। भगत सिंह सिर्फ़ गरीब लोगों के बारे में नहीं बता रहे थे; मार्क्सवादी शब्दावली में, प्रोलेटेरिएट का मतलब उन लोगों से है जिनका उत्पादन के साधनों के साथ रिश्ता उन्हें मज़दूरी पर निर्भर स्थिति में रखता है। हालाँकि, भारतीय जाति समाज का संरचना वर्ग की किसी भी आसान आर्थिक परिभाषा को मुश्किल बना देता है। जाति न सिर्फ़ काम पर बल्कि स्तर ,शादी, सामाजिक मेलजोल और स्त्रोतों तक पहुँच पर भी इस तरह असर डालती है जिसे यूरोपियन औद्योगिक पूंजीवाद की संरचना पूरी तरह से नहीं समझ सकते। इसके अलावा, भगत सिंह ने इस सोच को खारिज कर दिया कि दबे-कुचले लोगों को ऊपर से सुधार का इंतज़ार करना चाहिए, इसके बजाय उन्होंने उनसे खुद को संगठन बद्ध करने की अपील की। उन्होंने ज़ोर देकर कहा, “तुम असली सर्वहारा हो..संगठन बद्ध हो जाओ”—“तुम ही असली प्रोलेटेरिएट हो…खुद को संगठित करो।” जाति पर उनकी बातचीत में यह बात बहुत ज़रूरी है, जो दबे-कुचले लोगों को सुधार के विषय से बदलकर बदलाव के सक्रिय एजेंट बनाती है।

6.भगत सिंह की सोच में जाति और वर्ग:

छुआछूत के सवाल पर भगत सिंह का सबसे खास योगदान जाति और वर्ग को एक-दूसरे से कम किए बिना जोड़ने की उनकी कोशिश में है। गरीबी की पूरी तरह से आर्थिक व्याख्या जाति-आधारित बहिष्कार को ठीक से नहीं समझा सकती क्योंकि आर्थिक हालात बदलने पर भी जाति बनी रह सकती है। इसके उलट, पूरी तरह से सांस्कृतिक व्याख्या काम से अलग होने, संसाधनों तक असमान पहुंच और विरासत में मिली गरीबी के भौतिक नतीजों को पहचानने में नाकाम हो सकती है।

दबे-कुचले लोगों को “असली सर्वहारा” कहना इसलिए ज़रूरी है क्योंकि यह इन पहलुओं को एक साथ लाता है। यह बात एक साथ मेहनत, शोषण और सामाजिक बेइज्जती की ओर ध्यान खींचती है। यह मानती है कि जो लोग ज़रूरी काम करते हैं उन्हें सामाजिक ऊंच-नीच में सबसे नीचे रखा जा सकता है, जबकि जो लोग अपनी मेहनत से फायदा उठाते हैं, वे ऊंचे दर्जे का दावा करते हैं।

यह समझ भारतीय समाज की स्टडी के लिए कीमती है क्योंकि जाति और वर्ग अक्सर एक जैसे हुए बिना एक-दूसरे को काटते हैं। किसी व्यक्ति की जाति की लोकेशन ज़मीन, शिक्षा, रोज़गार, घर, सोशल नेटवर्क और पॉलिटिकल पावर तक पहुँच पर असर डाल सकती है। आर्थिक गतिशीलता जाति के भेदभाव को अपने आप खत्म किए बिना क्लास की स्थिति को बदल सकती है। इसी तरह, जाति के ज़ुल्म को हमेशा सिर्फ़ एक आर्थिक रिश्ते के तौर पर नहीं समझाया जा सकता। भगत सिंह का छोटा सा निबंध इस मुश्किल रिश्ते की पूरी थ्योरी नहीं देता, लेकिन यह ठीक वैसा ही सवाल पूछता है जिसे सामाजिक बदलाव की एक गंभीर भारतीय थ्योरी को पूछना चाहिए।

7.सत्तावाद को नकारना: संगठन और आत्मनिर्भरता:

भगत सिंह का तर्क जाति के ज़ुल्म के मुद्दों को क्लास के शोषण से जोड़ना है, जिससे सामाजिक अन्याय के इन आपस में जुड़े रूपों के लिए एक बड़ा विश्लेषणात्मक नज़रिया बनता है। सिंह के तर्क का सबसे ज़रूरी पहलू सत्तावाद को नकारना है। वह नहीं चाहते थे कि दबे-कुचले लोग ऊँची जाति के सुधारकों, नेताओं या सरकारी अधिकारियों की हमदर्दी पर निर्भर रहें। इसके बजाय, उन्होंने लगातार संगठन और आत्मनिर्भरता के महत्व पर ज़ोर दिया। इस बात का महत्व उस समय की पॉलिटिकल बहसों से तुलना करने पर और साफ़ हो जाता है। दबे-कुचले लोग तेज़ी से राजनीतिक प्रतिनिधित्व, शिक्षा तक पहुंच, सार्वजनिक सुविधाएं और संस्थागत संरक्षकों मांग कर रहे थे। भगत सिंह समझते थे कि बिना संगठन के अधिकार कमज़ोर रह सकते हैं

यह नज़रिया नौकरशाही के प्रति उनके संदेह पर भी रोशनी डालता है। अपनी रचनाओं में, वह दबे-कुचले लोगों को नौकरशाही और राजनीतिक ताकतों की सेवा में सिर्फ़ एक ज़रिया बनने से सावधान करते हैं। उनकी आलोचनाएँ दबदबे वाले ढाँचों के प्रति एक बड़ी दुश्मनी का हिस्सा हैं। सिंह का मानना था कि सिर्फ़ एडमिनिस्ट्रेशन में लोगों को बदलने से समाज में बदलाव नहीं आएगा। गहरा मुद्दा उन सामाजिक रिश्तों में था जो पावर और खास अधिकार पैदा करते हैं। इसके अलावा, उनका नज़रिया छुआछूत के मुद्दे को क्रांति की एक बड़ी समझ से जोड़ता है। उन्होंने यह कहकर नतीजा निकाला कि सामाजिक आंदोलन पॉलिटिकल और इकोनॉमिक बदलाव की नींव हैं। उन्होंने जो क्रम बताया वह ज़रूरी है: सामाजिक चेतना और संगठन, मतलब वाले पॉलिटिकल और इकोनॉमिक बदलाव के लिए हालात बनाते हैं। यह फ्रेमवर्क उनके निबंध को एक बुरे रिवाज के खिलाफ़ एक इंसानी अपील से कहीं ज़्यादा बनाता है; यह सोशल रिफॉर्म की एक क्रांतिकारी व्याख्या दिखाता है।

8.आज के समय की ज़रूरत: कानूनी बराबरी से ज़िंदगी में बराबरी तक

भगत सिंह के इस लेख का आज के समय में महत्व 1928 के लेख को इक्कीसवीं सदी के लिए एक तैयार पॉलिसी प्रोग्राम मानने में नहीं है, बल्कि उन सवालों को फिर से उठाने में है जो उसने उठाए थे। क्या अनुसूचित जातियों के खिलाफ हिंसक घटनाएं बंद हो गई हैं? क्या दलित महिलाओं का शोषण खत्म हो गया है? क्या अनुसूचित जातियों के खिलाफ अपमानजनक भाषा का इस्तेमाल नहीं होता? क्या छुआछूत खत्म हो गई है? समाज का ज़रूरी काम कौन करता है? उस काम के लिए किसे इज़्ज़त मिलती है? संस्थाओं को कौन कंट्रोल करता है? शिक्षा और पब्लिक रिसोर्स तक किसकी पहुँच है? दबे-कुचले लोगों की बात कौन करता है? क्या सिर्फ़ कानूनी घोषणाओं से बराबरी हासिल की जा सकती है, या सामाजिक रिश्तों को खुद बदलना होगा?

ये सवाल इसलिए भी ज़रूरी हैं क्योंकि संवैधानिक बराबरी और ज़िंदगी में बराबरी ज़रूरी नहीं कि एक जैसी हों। आर्टिकल 17 ने एक साफ़ संवैधानिक सिद्धांत बनाया, लेकिन कानून बनाने, उसे लागू करने, सामाजिक सुधार और लोगों में जागरूकता की लगातार ज़रूरत यह दिखाती है कि कानूनी खत्म करने के लिए संस्थाओं को लागू करने की ज़रूरत है। सिविल राइट्स प्रोटेक्शन एक्ट और उससे जुड़े कानूनी उपाय संवैधानिक सिद्धांतों को लागू करने लायक अधिकारों में बदलने में राज्य की लगातार भूमिका को दिखाते हैं। भगत सिंह के ऑर्गनाइज़ेशन के कॉन्सेप्ट की प्रासंगिकता भी उतनी ही ज़रूरी है। उन्होंने आज़ादी को ऐसी चीज़ नहीं समझा जो दयालु अधिकारियों द्वारा दबे-कुचले लोगों को हमेशा के लिए दे दी जाए। उन्होंने कलेक्टिव चेतना, ऑर्गनाइज़ेशन और सेल्फ-रिस्पेक्ट पर ज़ोर दिया। एक डेमोक्रेटिक समाज में, इस प्रिंसिपल को एजुकेशन, सिविल सोसाइटी, पॉलिटिकल इंस्टीट्यूशन, लेबर ऑर्गनाइज़ेशन और सोशल जस्टिस के लिए आंदोलनों में हिस्सेदारी के ज़रिए समझा जा सकता है।

मज़दूरी के लिए उनकी नफ़रत की आलोचना भी बहुत मॉडर्न है। मॉडर्न समाज सफ़ाई कर्मचारियों, खेत मज़दूरों, कंस्ट्रक्शन मज़दूरों, घरेलू कामगारों और कई दूसरे तरह के हाथ से काम करने वाले कामों पर निर्भर हैं। ऐसे काम की सोशल वैल्यू को किसी काम से जुड़ी इज़्ज़त से नहीं मापा जा सकता। भगत सिंह का तर्क समाज को सोशल स्टेटस और ज़रूरी मेहनत के बीच के पारंपरिक रिश्ते को बदलने के लिए बुलाता है। इज़्ज़त इंसान से और काम की सोशल वैल्यू से जुड़नी चाहिए, न कि विरासत में मिले स्टेटस से।

9.भगत सिंह के क्रांतिकारी मानवतावाद की प्रासंगिकता

छुआछूत के प्रति भगत सिंह का नज़रिया आखिरकार क्रांति के उनके बड़े कॉन्सेप्ट के अंदर ही होना चाहिए। उनके लिए क्रांति का मतलब हिंसा या बम फेंकना नहीं था। अपनी बाद की रचनाओं में उन्होंने साफ़ तौर पर इस बात पर ज़ोर दिया कि क्रांति में गहरा सामाजिक बदलाव शामिल है। इसलिए, छुआछूत को लेकर उनकी चिंता उसी बौद्धिक ढांचे से जुड़ी है, जिसमें वे साम्राज्यवाद, पूंजीवाद, सांप्रदायिकता और धार्मिक कट्टरता की आलोचना करते थे।

उनका मानवतावाद क्रांतिकारी था क्योंकि यह इंसानी कीमत के विरासत में मिले ऊंच-नीच के ढर्रे को खत्म करने की मांग करता था। वे ऐसे समाज को स्वीकार नहीं कर सकते थे जिसमें एक व्यक्ति को जन्म के कारण अपवित्र माना जाता हो। न ही वे ऐसी राजनीतिक आज़ादी को स्वीकार कर सकते थे जो सामाजिक गुलामी को छूए नहीं। उनके विचारों का क्रांतिकारी महत्व इस बात पर ज़ोर देने में है कि आज़ादी रोज़मर्रा के सामाजिक रिश्तों में आनी चाहिए।

इसलिए, “आप असली प्रोलेटेरिएट हैं” कहावत को एक नैतिक और राजनीतिक घोषणा के साथ-साथ एक क्लास बनाने के तौर पर भी समझा जाना चाहिए। भगत सिंह दबे-कुचले लोगों से कह रहे थे कि उनकी स्थिति उन्हें कमज़ोर नहीं बनाती; उनकी ज़रूरी मेहनत और सामूहिक ताकत उन्हें सामाजिक बदलाव में एक संभावित निर्णायक भूमिका देती है। इसलिए, संगठित होने की उनकी अपील गरिमा, एजेंसी और ऐतिहासिक आत्म-चेतना की अपील थी।

राजनीतिक आज़ादी से सामाजिक आज़ादी तक

छुआछूत का मुद्दा मॉडर्न इंडिया के इतिहास के एक ज़रूरी पहलू को दिखाता है: राजनीतिक आज़ादी और सामाजिक मुक्ति आपस में जुड़ी हुई लेकिन अलग-अलग प्रोसेस हैं। उपनिवेशवाद के खिलाफ लड़ाई में विदेशी राज को टारगेट किया गया, जबकि छुआछूत के खिलाफ लड़ाई में समाज में गहरी ऊंच-नीच का सामना किया गया। आज़ादी की पूरी समझ में दोनों पहलू शामिल होने चाहिए।

भगत सिंह का *अछूत दा सवाल* ज़रूरी है, क्योंकि यह जाति के ज़ुल्म को मेहनत और क्रांति के कॉन्सेप्ट से जोड़ता है, और यह ज़ोर देता है कि दबे-कुचले लोग सिर्फ़ सुधार पाने वाले नहीं हैं, बल्कि बदलाव के एक्टिव एजेंट हैं। राजनीतिक और आर्थिक बदलाव की शुरुआत के तौर पर सामाजिक आंदोलन पर उनका फोकस, एंटी-कास्ट और सोशलिस्ट क्रांतिकारी सोच को जोड़ता है।

संविधान में छुआछूत को खत्म करना एक अहम कानूनी मील का पत्थर था, फिर भी कानूनी तौर पर इसे खत्म करने और सामाजिक बराबरी के बीच का अंतर बहुत ज़रूरी है। सच्चा डेमोक्रेटिक समाज सिर्फ़ भेदभाव पर रोक लगाने से नहीं, बल्कि यह पक्का करने से मापा जाता है कि हर कोई जन्म की वजह से बेइज्जती के बिना जी सके और हिस्सा ले सके।

भगत सिंह का हमेशा रहने वाला संदेश दबे-कुचले लोगों से अपनी ताकत पहचानने, संगठित होने और सामाजिक व्यवस्था को चुनौती देने की अपील करता है, इस बात पर ज़ोर देते हुए कि जब इज्ज़त बराबर नहीं होती, तब भी पूरी आज़ादी बनी रहती है। राजनीतिक आज़ादी से आज़ादी और अधिकार मिल सकते हैं, लेकिन सामाजिक आज़ादी के लिए सोच और सामाजिक रिश्तों में बदलाव की ज़रूरत होती है। उनकी सामूहिक ताकत को पहचानने और उस पर काम करने की उनकी अपील राजनीतिक आज़ादी से सामाजिक आज़ादी और औपचारिक बराबरी से असली इंसानी इज्ज़त के रास्ते पर ज़ोर देती है।

डॉ. रामजीलाल, सामाजिक वैज्ञानिक और पूर्व प्रिंसिपल, दयाल सिंह कॉलेज, करनाल। (हरियाणा-भारत)