खुला आसमान

हिलाल अहमद

भारत को खोजने, फिर से खोजने, परिभाषित करने, फिर से परिभाषित करने, कल्पना करने और नए सिरे से कल्पना करने का आकर्षण एक सदी से भी ज़्यादा समय से हमारे सार्वजनिक जीवन का एक अहम विषय रहा है। ब्रिटिश उपनिवेशवाद, खासकर 19वीं सदी के दौरान, से पैदा हुई सांस्कृतिक और राजनीतिक चुनौतियों ने भारत को एक आधुनिक राष्ट्र के तौर पर समझने-समझाने की एक रहस्यमयी, मुश्किल लेकिन ज़बरदस्त कोशिश को जन्म दिया। आज़ादी के बाद इस जुनून को एक बिल्कुल नया सरकारी रंग मिला। राष्ट्र-निर्माण के कई प्रोजेक्ट्स इस मज़बूत सोच पर आधारित थे कि सार्वजनिक नीति का मकसद फिर से खोजने की प्रक्रिया को आसान बनाना है। इसलिए, भारतीय ज्ञान प्रणाली को लोकप्रिय बनाने या फिर से स्थापित करने की हालिया कोशिशों को भारत को वास्तविक और प्रामाणिक रूप में समझने-समझाने की इस लगातार विकसित होती कोशिश से अलग नहीं किया जा सकता। दूसरे शब्दों में, हमसे कहा जाता है कि हम भारत की एक सच्ची और शुद्ध भारतीयता को सामने लाने के लिए भारत के बारे में एक भारतीय सिद्धांत अपनाएं।

यह एक विरोधाभासी प्रस्ताव है। थ्योरी मूल रूप से ज्ञान की एक ऐसी व्यापक प्रक्रिया है जिसका मकसद जटिल सामाजिक मुद्दों को समझाना और ऐसी बातों पर सोचने की संभावनाएँ पैदा करना है जिनके बारे में आम तौर पर सोचा नहीं जाता। दूसरी ओर, भारत को अक्सर हमारे सामने एक भू-राजनीतिक इकाई के तौर पर पेश किया जाता है — एक ऐसी सभ्यता जो विकसित हो रही है, एक ऐसा देश जो औपनिवेशिक शासन से आज़ाद हुआ है, और एक लोकतांत्रिक गणराज्य। इसलिए, भारत में भारतीय थ्योरी पर काम करने से शायद कोई ऐसा नतीजा निकल सकता है जो बहुत सीधा-सादा और राजनीतिक रूप से सही हो।

दो बातों पर सहमति हो सकती है। पहली बात, पश्चिमी ज्ञान-प्रणाली — अपने अलग-अलग रूपों मंर — हमारे राजनीतिक नज़रिए पर हावी है। इसलिए, भारत को पश्चिमी नज़रिए से देखने का तरीका छोड़ने की ज़रूरत है और इस बात पर ज़ोर देना चाहिए कि भारतीय हकीकत को सिर्फ़ एक ‘केस स्टडी’ नहीं माना जाना चाहिए।

दूसरी बात, ‘डी-कोलोनाइज़ेशन’ (औपनिवेशिक सोच से मुक्ति) पर भी सहमति है। इस कोशिश का मुख्य विचार सरल है: हमारे विचार अभी भी औपनिवेशिक ढांचे से तय होते हैं; इसलिए, विचारों के दायरे में ‘स्वराज’ के लिए कोशिश करनी चाहिए।

इन दो आम बातों से कोई असहमत नहीं होगा। हालाँकि, हमें इस दायरे से आगे बढ़कर उन अलग तरह की आवाज़ों को खोजना होगा — जो कट्टर, आक्रामक और बौद्धिक राष्ट्रवाद को तो नकारती हैं, लेकिन भारतीयता के बारे में एक ऐसी सोच बनाने के लिए प्रतिबद्ध हैं जो संकीर्ण नहीं है।

आइए, रामधारी सिंह दिनकर की एक छोटी सी कविता “पक्षी और बादल” से शुरुआत करते हैं: “भगवान के डाकिए हैं, जो एक महाद्वीप से/दूसरे महाद्वीप तक यात्रा करते हैं।

हम समझ नहीं पाते/लेकिन वे जो चिट्ठियाँ लाते हैं, उन्हें पेड़-पौधे, पानी और पहाड़ पहुँचाते हैं।

हमें बस इतना पता चलता है कि/एक देश की मिट्टी/दूसरे देश तक खुशबू भेजती है।

और वह खुशबू हवा में तैरती है/पक्षियों के पंखों पर।

और एक देश की भाप/दूसरे देश में/पानी बनकर बरसती है।”

आखिरी लाइन बहुत महत्वपूर्ण है। इसका मतलब है कि कोई भौतिक परिणाम भौगोलिक सीमाओं तक ही सीमित नहीं रहता; बल्कि, वह ‘बादलों’ की तरह यात्रा करता है और दूसरे देश या संदर्भ में ‘पानी’ बनकर बरसता है। यहाँ दिनकर — जो भारतीय संस्कृति पर अपनी मशहूर रचना ‘संस्कृति के चार अध्याय’ के लिए भी जाने जाते हैं — एक ज़बरदस्त बात कहते हैं कि पक्षी और बादल विचारों को पहुँचाने वाले माध्यम की तरह काम करते हैं। इसलिए, विचारों के किसी समूह के ‘मूल’ या ‘उत्पत्ति’ का जश्न मनाने की ज़रूरत नहीं है। इसके उलट, हमें विचारों की यात्रा और उनके बदलते रूपों के प्रति संवेदनशील होना चाहिए।

असहयोग आंदोलन के दौरान हुई मशहूर गांधी-टैगोर बहस हमें इस तर्क का एक और पहलू दिखाती है। जैसा कि सभी जानते हैं, रवींद्रनाथ टैगोर असहयोग के विचार से पूरी तरह सहमत नहीं थे। उन्हें यह एक संकीर्ण सोच लगी, जिससे राष्ट्रवाद का नकारात्मक रूप पनप सकता था। एक लेख में वे कहते हैं: “… तितली को यह समझाना होगा कि कोकून की सुरक्षा की तुलना में आसमान की आज़ादी कहीं ज़्यादा कीमती है। अगर हम अमर आत्मा की शक्ति दुनिया को दिखाकर ताकतवर, हथियारों से लैस और अमीर लोगों का सामना कर सकें, तो ‘विशालकाय शरीर’ (भौतिकता) का पूरा किला शून्य में विलीन हो जाएगा। और तब इंसान को अपना स्वराज मिल जाएगा। हम, यानी पूरब के भूखे-नंगे और बेहाल लोग, पूरी मानवता के लिए आज़ादी हासिल करेंगे। हमारी भाषा में ‘राष्ट्र’ (Nation) शब्द के लिए कोई शब्द नहीं है। जब हम दूसरे लोगों से यह शब्द उधार लेते हैं, तो यह हम पर कभी फिट नहीं बैठता… इसलिए, मुझे लगता है कि असली भारत एक विचार है, न कि केवल भौगोलिक तथ्य… भारत की जीत तब होगी जब यह विचार जीतेगा।”

दिलचस्प बात यह है कि असहयोग आंदोलन के पक्ष में कई तर्क देने के बावजूद, एम.के. गांधी टैगोर की इस बात से सहमत हैं। वे ‘यूनिवर्सलिज़्म’ (सबको साथ लेकर चलने या सार्वभौमिकता) के विचार को एक बिल्कुल अलग नज़रिए से देखते हैं। वे कहते हैं: “…मेरी विनम्र राय में, किसी चीज़ को अस्वीकार करना भी उतना ही आदर्श है जितना उसे स्वीकार करना। झूठ को अस्वीकार करना उतना ही ज़रूरी है जितना सच को स्वीकार करना। सभी धर्म सिखाते हैं कि दो विपरीत ताकतें हम पर असर डालती हैं और इंसान की कोशिशें लगातार कुछ चीज़ों को अस्वीकार करने और कुछ को स्वीकार करने का सिलसिला हैं। बुराई का असहयोग करना उतना ही ज़रूरी कर्तव्य है जितना अच्छाई का सहयोग करना।”

एक और पत्र में गांधी लिखते हैं: “…मैं चाहता हूँ कि सभी देशों की संस्कृतियाँ मेरे घर के चारों ओर जितनी आज़ादी से हो सके, बहती रहें। लेकिन मैं किसी भी संस्कृति के कारण अपनी ज़मीन से उखड़ना नहीं चाहता। मैं दूसरों के घरों में घुसपैठिए, भिखारी या गुलाम बनकर नहीं रहना चाहता।”

दिनकर, टैगोर और गांधी, अधिक व्यापक रूप से, हमें भारत के बारे में सोचने का एक अलग तरीका प्रदान करते हैं। वे अद्वितीय सभ्यतागत मूल्य भारतीयता को छोड़ना नहीं चाहते; फिर भी, उन विचारों के प्रति खुलापन है जो अब भारत गणराज्य के रूप में जाने जाने वाली भौगोलिक सीमाओं के भीतर उत्पन्न हो भी सकते हैं और नहीं भी। यह दृष्टिकोण बहुत प्रासंगिक है क्योंकि यह नहीं चाहता कि हम भौगोलिक रूप से सीमित ज्ञान का गुलाम बनें। इसके बजाय, यह हमें अपनी आँखें खोलने और आकाश की ओर देखने के लिए प्रेरित करता है ताकि यह पता लगाया जा सके कि विभिन्न विचार कैसे परस्पर क्रिया करते हैं, ओवरलैप होते हैं और हमारे पास आते हैं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि विचार चलते बादलों की तरह यात्रा करते हैं। वे निश्चित रूप से एक विशेष संदर्भ में उत्पन्न होते हैं और विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक स्थितियों पर प्रतिक्रिया करते हैं; फिर भी, उनका आंतरिक तर्क उन्हें बाहर जाने के लिए प्रेरित करता है। यह आंतरिक शक्ति उन्हें एक अद्वितीय दार्शनिक मूल्य, एक प्रकार की सार्वभौमिकता प्रदान करती है। अत: इस बहुआयामी सार्वभौमिकता पर ध्यान देना आवश्यक होगा। भारतीयता की खोज निरर्थक होगी यदि हम सदियों से ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई और ज्ञान की भारतीय संस्कृतियों को आकार देने वाली संवाद परंपराओं को नजरअंदाज करते हैं। इस बौद्धिक खोज को पुण्य आकाश की निरंतर खोज के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

द टेलीग्राफ से साभार