पति परमेश्वर: आस्था, सत्ता और स्त्री के मौन की विडंबना

रत्ना भदौरिया

सुबह से एक कहावत मन में बार-बार दस्तक दे रही है—‘पति परमेश्वर होता है।’ आखिर यह कैसी मान्यता है, कैसी परंपरा और कैसा सामाजिक विधान, जिसमें एक इंसान को दूसरे इंसान के लिए परमेश्वर का दर्जा दे दिया जाता है? और यदि पति सचमुच परमेश्वर है, तो फिर उसके हाथों स्त्री पर अत्याचार क्यों होते हैं? उसके हिस्से में शोषण, अपमान, प्रताड़ना और हिंसा क्यों आती है? शराब के नशे में पत्नी पर हाथ उठाने वाला, उसकी अस्मिता को कुचलने वाला, उसके सपनों और इच्छाओं की हत्या करने वाला आखिर किस अर्थ में परमेश्वर है?

क्या परमेश्वर ऐसे होते हैं?

परमेश्वर तो करुणा, प्रेम, न्याय और संरक्षण का प्रतीक माना जाता है। फिर किसी पुरुष को केवल पति होने के कारण परमेश्वर मान लेने की बाध्यता क्यों? क्या विवाह किसी इंसान को दूसरे इंसान पर शासन करने का अधिकार दे देता है? क्या सात फेरों के साथ स्त्री अपनी स्वतंत्रता, आत्मसम्मान और अपने अस्तित्व का अधिकार भी त्याग देती है? क्या पत्नी होना इस बात की स्वीकृति है कि वह जीवन भर सहती रहे, चुप रहे और हर चोट को अपनी नियति मानकर स्वीकार करती रहे?

दरअसल, समस्या केवल एक कहावत में नहीं है। समस्या उस मानसिकता में है, जिसने पुरुष को अधिकार और स्त्री को कर्तव्य के दायरे में कैद कर दिया। जिसने पति के क्रोध को स्वभाव, उसकी हिंसा को घरेलू मामला, उसके शोषण को पारिवारिक अनुशासन और स्त्री की चुप्पी को संस्कार का नाम दे दिया। समाज ने स्त्री को सहनशीलता का इतना बड़ा पाठ पढ़ाया कि कई बार वह अपने ही दर्द को अपराध और अपने प्रतिरोध को विद्रोह समझने लगती है।

सत्ता को बनाया पवित्रता का आवरण

शायद इसी तरह हमने हर सत्ता को पवित्रता का आवरण पहना दिया है। बलात्कार पर चुप्पी, अपने ही घर में चोरी और अन्याय पर चुप्पी, गरीबों के शोषण पर चुप्पी और तानाशाहों की निरंकुशता पर चुप्पी। जब कमजोर की चीख सुनाई नहीं देती और ताकतवर के अपराध पर पर्दा डाल दिया जाता है, तब सवाल केवल किसी एक व्यक्ति से नहीं, पूरी व्यवस्था से होना चाहिए।

क्या ईश्वर भी शक्तिशाली के पक्ष में खड़े होते हैं? क्या न्याय केवल ताकतवरों की सुविधा का दूसरा नाम है? क्या गरीब की भूख, स्त्री की पीड़ा और पीड़ित की चीख किसी दिव्य व्यवस्था तक नहीं पहुंचती?

या फिर हमने अपनी सुविधाओं के अनुसार ईश्वर की परिभाषा ही बदल दी है?

मनुष्यता की कसौटी पर परखने की जरूरत

मुझे लगता है कि परमेश्वर की अवधारणा को सबसे पहले मनुष्यता की कसौटी पर परखना चाहिए। जो प्रेम नहीं कर सकता, जो किसी की गरिमा का सम्मान नहीं कर सकता, जो कमजोर को सुरक्षा देने के बजाय उसे भय में जीने को मजबूर करता है, उसे परमेश्वर कहना आस्था का नहीं, अन्याय का महिमामंडन है।

पति परमेश्वर नहीं होता। पति भी एक मनुष्य होता है—अपनी अच्छाइयों और कमियों के साथ। विवाह दो मनुष्यों का साथ है, किसी एक का दूसरे पर आधिपत्य नहीं। उसमें प्रेम होना चाहिए, भय नहीं; साझेदारी होनी चाहिए, स्वामित्व नहीं; सम्मान होना चाहिए, दासता नहीं।

और यदि किसी स्त्री को अपने ही घर में सुरक्षित रहने के लिए संघर्ष करना पड़ रहा है, तो उससे त्याग, समर्पण और पतिव्रता होने का प्रमाण मांगने से पहले समाज को अपने संस्कारों का हिसाब देना चाहिए।

क्योंकि किसी स्त्री का मौन परिवार की प्रतिष्ठा नहीं होता। कई बार वह उस समाज की सबसे बड़ी विफलता का प्रमाण होता है, जिसने उसे बोलने का अधिकार तो दिया, लेकिन बोलने की कीमत इतनी बड़ी कर दी कि वह उम्र भर चुप रहना बेहतर समझने लगी।

परमेश्वर की धारणाओं पर सवाल करें

अब समय आ गया है कि हम ‘पति परमेश्वर’ जैसी धारणाओं को आंख मूंदकर स्वीकार करने के बजाय उनसे सवाल करें। परमेश्वर वह नहीं हो सकता जिससे किसी को डरकर जीना पड़े। परमेश्वर तो वह होना चाहिए जिसके होने से जीवन में सुरक्षा, सम्मान और करुणा का अनुभव हो।

और सबसे बड़ा सच यही है—स्त्री किसी की पूजा के लिए पैदा नहीं हुई है। वह स्वयं एक संपूर्ण मनुष्य है। उसे परमेश्वर नहीं, बराबरी का साथी चाहिए; उसे संरक्षण के नाम पर नियंत्रण नहीं, स्वतंत्रता चाहिए; उसे दया नहीं, अधिकार चाहिए।

परमेश्वर की तलाश नहीं, मनुष्यता की पुनर्स्थापना जरूरी

जिस रिश्ते में प्रेम की जगह भय, सम्मान की जगह अपमान और साझेदारी की जगह सत्ता बैठ जाए, वहां परमेश्वर की तलाश नहीं, मनुष्यता की पुनर्स्थापना जरूरी है।