भगत सिंह, महात्मा गांधी, और डॉ. बी. आर. अंबेडकर का छुआछूत पर दृष्टिकोण: एक तुलनात्मक अध्ययन

डॉ. रामजीलाल

छुआछूत भारतीय समाज में जातिगत असमानता का एक बहुत दर्दनाक और अमानवीय पहलू रहा है। यह व्यक्तिगत भेदभाव या सामाजिक दूरी से कहीं ज़्यादा है, जो कुछ समुदायों को मंदिरों, कुओं, स्कूलों, पब्लिक ट्रांसपोर्ट और समाज के दूसरे बुनियादी पहलुओं से दूर रखने के ज़रिए दिखता है। इस ऐतिहासिक प्रथा ने लोगों को पहले से तय सामाजिक किस्मतों से जोड़ दिया है, उन्हें गंदगी, अशुद्धता और खानदानी हीनता जैसे विचारों से जोड़ दिया है। छुआछूत के खिलाफ संघर्ष भारतीय आज़ादी की बड़ी खोज से गहराई से जुड़ा हुआ है, क्योंकि सिर्फ़ ब्रिटिश शासन से राजनीतिक आज़ादी समाज में हाशिए पर पड़े लोगों के लिए सम्मान और बराबरी पक्की नहीं कर सकती थी। इस समझ को मॉडर्न इंडिया के तीन जाने-माने लोगों ने साफ़ तौर पर बताया: भगत सिंह, महात्मा गांधी और डॉ. बी. आर. अंबेडकर।

1. छुआछूत के खतरनाक परिणाम:

छुआछूत ने एक ऐसा सामाजिक ढांचा बनाया है जहाँ लोगों को उनके जन्म के आधार पर आंका जाता है, न कि उनके कैरेक्टर या काबिलीयत के आधार पर। इसके कई असर होते हैं—आर्थिक, एजुकेशनल, पॉलिटिकल, कल्चरल और साइकोलॉजिकल। जिन लोगों को छुआछूत का सामना करना पड़ा, उन्हें पुराने ज़माने में बदनाम कामों तक ही सीमित रखा गया, उन्हें रिसोर्स तक बराबर पहुँच नहीं दी गई और पढ़ाई-लिखाई के मौकों से दूर रखा गया। इसके अलावा, छुआछूत का पूरे भारतीय समाज पर बुरा असर पड़ता है, जिससे सामाजिक मेलजोल टूटता है और असली भाईचारा बनने में रुकावट आती है। कोई देश आज़ाद होने का दावा नहीं कर सकता, जब तक कि उसकी आबादी के एक बड़े हिस्से को बराबर सामाजिक दर्जा न दिया जाए।

2. छुआछूत को लेकर अलग-अलग नजरिए:

छुआछूत को लेकर अपनी एक जैसी चिंताओं के बावजूद, गांधी, अंबेडकर और सिंह के नजरिए काफी अलग थे। गांधी ने छुआछूत को एक नैतिक, धार्मिक और सामाजिक मुद्दा माना, जिसके लिए सवर्ण हिंदुओं की सोच में बदलाव की ज़रूरत थी। इसके उलट, अंबेडकर ने इसे जाति का एक स्ट्रक्चरल हिस्सा माना, जो कानूनी अधिकारों, राजनीतिक प्रतिनिधित्व, सामाजिक बराबरी और जाति व्यवस्था को पूरी तरह खत्म करने की वकालत करता था। भगत सिंह, एक युवा क्रांतिकारी और उभरते हुए समाजवादी विचारक के तौर पर, छुआछूत को जाति, मेहनत, गरीबी और समाज के क्रांतिकारी बदलाव जैसे बड़े मुद्दों से जोड़ते थे। इन तीनों विचारकों का तुलनात्मक विश्लेषण आज भी बहुत ज़रूरी है, क्योंकि भारत जातिगत भेदभाव और सामाजिक बहिष्कार से जूझ रहा है।

3. भगत सिंह: सामाजिक बराबरी और क्रांतिकारी आज़ादी

छुआछूत पर भगत सिंह के नज़रिए को आम तौर पर मिलने वाली पहचान से ज़्यादा पहचान मिलनी चाहिए। उनका असरदार लेख “अछूत का सवाल” (छुआछूत का मुद्दा), जो जून 1928 में KIRTI में विद्रोही नाम से छपा था, बताता है कि सिंह की दिलचस्पी ब्रिटिश साम्राज्यवाद से कहीं आगे तक फैली हुई थी, जिसमें भारतीय समाज में मौजूद अंदरूनी गैर-बराबरी भी शामिल थी। सिंह ने इस बात को मना कर दिया कि किसी दूसरे इंसान को छूना गंदा करने वाला माना जा सकता है। उन्होंने समुदायों पर होने वाले ज़ुल्म को गरीबी और सामाजिक भेदभाव के दोहरे बोझ से जोड़ा, खास तौर पर उन्होंने दबे-कुचले लोगों को सिर्फ़ हमदर्दी पाने वाले के बजाय सामाजिक बदलाव के संभावित एजेंट के तौर पर पहचाना।

उनका यह कहना कि दबे-कुचले लोग “असली प्रोलेटेरिएट” हैं, जाति और क्लास के बीच उनके पहचाने गए लिंक को दिखाता है। सिंह का क्रांतिकारी नज़रिया यह मानता था कि राजनीतिक आज़ादी के साथ सामाजिक और आर्थिक आज़ादी भी होनी चाहिए। अगर किसी समाज की आबादी का एक हिस्सा सामाजिक बेइज्ज़ती सहता रहे तो उसे आज़ाद नहीं माना जा सकता। हालाँकि उनकी लिखाई में अंबेडकर की तरह जाति का पूरा एनालिसिस नहीं है, लेकिन सिंह का योगदान अहम था—इस बात पर ज़ोर देते हुए कि आज़ादी की लड़ाई में अंदरूनी सामाजिक ज़ुल्म को दूर करना होगा।

सिंह की सोशलिस्ट और रैशनलिस्ट सोच उनकी ज़िंदगी भर बदलती रही, जैसा कि उनकी बाद की लिखाई में देखा जा सकता है जो क्लास के शोषण, कम्युनलिज़्म, धर्म, मज़दूरी और सामाजिक गैर-बराबरी के मुद्दों पर गहराई से बात करती है। उनका क्रांतिकारी मकसद सिर्फ़ ब्रिटिश शासकों से भारतीय अमीर लोगों को सत्ता देना नहीं था, बल्कि एक ज़्यादा बराबरी वाला समाज बनाना था। मेरा हालिया आर्टिकल, “छुआछूत और भगत सिंह: जाति, वर्ग और सामाजिक आज़ादी”, जो अलग-अलग प्लेटफॉर्म (समाज वीकली, uk/एशियन इंडिपेंडेंट, uk/प्रतिबिम्ब मीडिया, चंडीगढ़, सत्य केसरी, करनाल, और डेली इंटरनेशनल कंबोजा, कबाइल, पाकिस्तान) पर पब्लिश हुआ था, इस पहलू को बढ़ाता है और उनके 1928 के निबंध को उनके सोशलिस्ट विचारों के बड़े दायरे में सही जगह देता है।

4. महात्मा गांधी: छुआछूत एक नैतिक अपराध:

महात्मा गांधी ने छुआछूत का विरोध अपनी ज़िंदगी की शुरुआत में ही शुरू कर दिया था और यह उनके पब्लिक एक्टिविज़्म की हमेशा रहने वाली चिंताओं में से एक बन गया। उन्होंने छुआछूत को एक बहुत बड़ा पाप बताया और कहा कि कोई भी नैतिक या धार्मिक वजह इसका बचाव नहीं कर सकती। अपने शुरुआती बयानों में से एक में, गांधी ने दावा किया कि अगर भारतीय ईसाइयों या मुसलमानों के साथ संपर्क को गंदा नहीं मानते, तो अपने ही धर्म के किसी सदस्य को अछूत मानने का कोई सही कारण नहीं हो सकता।

महात्मा गांधी का नज़रिया मुख्य रूप से नैतिक और सामाजिक था; उनका मकसद सवर्ण हिंदुओं की सोच और व्यवहार को बदलना था। उन्होंने मंदिर में एंट्री, पब्लिक कुओं तक पहुंच, सफ़ाई, शिक्षा और सोशल कॉन्टैक्ट को बढ़ावा दिया। महात्मा गांधी ने हरिजन आंदोलन के ज़रिए भी बड़े कैंपेन चलाए।

उनका यह मशहूर दावा कि वह छुआछूत को ज़िंदा रहने देने के बजाय हिंदू धर्म को खत्म होते देखना पसंद करेंगे, यह दिखाता है कि वह इस प्रथा को कितनी गंभीरता से देखते थे। हालांकि, महात्मा गांधी ने शुरू में अंबेडकर के उलट वर्ण व्यवस्था को पूरी तरह खत्म करने की वकालत नहीं की थी। यह अंतर दोनों के बीच झगड़े का एक बुनियादी मुद्दा बन गया।

महात्मा गांधी का मानना था कि नैतिक विश्वास, खुद को शुद्ध करने और ज़्यादातर समुदाय की सोच में बदलाव लाकर समाज सुधार किया जा सकता है। इसके उलट, अंबेडकर का कहना था कि दबे-कुचले लोगों को अधिकार और इंस्टीट्यूशनल ताकत की ज़रूरत है, क्योंकि समाज में दबदबे वाले लोगों की अच्छी नीयत पर निर्भर रहना काफ़ी नहीं है।

5. महात्मा गांधी और अंबेडकर: पूना पैक्ट (1932):

गांधी और अंबेडकर के बीच सबसे बड़ा टकराव 1932 में दबे-कुचले वर्गों के राजनीतिक प्रतिनिधित्व को लेकर हुआ। ब्रिटिश कम्युनल अवॉर्ड ने दबे-कुचले वर्गों के लिए अलग चुनाव क्षेत्र दिए। अंबेडकर ने अलग चुनाव क्षेत्रों को एक ज़रूरी तरीका माना जिससे दलितों को ऐसे प्रतिनिधि चुनने का मौका मिले जो सच में उनके प्रति जवाबदेह हों। गांधी ने अलग चुनाव क्षेत्रों का विरोध किया, उन्हें डर था कि वे हिंदू समाज को हमेशा के लिए बांट देंगे।

गांधी ने यरवदा जेल में उपवास शुरू कर दिया, जिससे अंबेडकर एक मुश्किल नैतिक और राजनीतिक स्थिति में आ गए। इसके बाद हुई बातचीत से 24 सितंबर, 1932 को पूना पैक्ट हुआ। अलग इलेक्टोरल को छोड़ दिया गया, लेकिन जॉइंट इलेक्टोरल सिस्टम के तहत प्रोविंशियल लेजिस्लेचर में डिप्रेस्ड क्लास के लिए रिज़र्व सीटों की संख्या बढ़ा दी गई।

इस पैक्ट को न तो रोमांटिक बनाना चाहिए और न ही इसे किसी भी लीडर की आसान जीत समझना चाहिए। गांधी का मानना था कि वे सोशल यूनिटी की रक्षा कर रहे हैं, जबकि अंबेडकर दबे-कुचले लोगों की रक्षा के लिए इंडिपेंडेंट पॉलिटिकल रिप्रेजेंटेशन को ज़रूरी मानते थे। बाद के अनुभवों ने जॉइंट इलेक्टोरल की लिमिटेशन के बारे में अंबेडकर की चिंताओं को दिखाया।

यह एपिसोड दोनों आदमियों के बीच के रिश्ते के एक ज़रूरी पहलू को भी दिखाता है: गहरी असहमति ने पॉलिटिकल बातचीत को नहीं रोका। पैक्ट पर साइन करने के अंबेडकर के फैसले ने गांधी के अनशन को मौत में खत्म होने से बचाया, लेकिन यह अंबेडकर के लिए एक मुश्किल समझौता भी था।

6. डॉ. अंबेडकर: अस्पृश्यता सुधार से जाति के उन्मूलन तक:

अंबेडकर का योगदान गांधी से बिल्कुल अलग था। उनके लिए, अस्पृश्यता कोई अलग-थलग सोशल बुराई नहीं थी; यह जाति व्यवस्था और उसके ऊँच-नीच के सिद्धांतों में जड़ जमाए हुए था। इसलिए, सिर्फ़ सवर्ण हिंदुओं को दलितों के साथ अच्छा बर्ताव करने के लिए मनाने से असल समस्या हल नहीं हो सकती थी।

अंबेडकर का लक्ष्य अधिकारों, सम्मान और इंस्टीट्यूशनल गारंटी के आधार पर बराबरी लाना था। “शिक्षा तक पहुँच, पॉलिटिकल रिप्रेजेंटेशन, पब्लिक रिसोर्स और जाति का आर्थिक रूप से खत्म होना” ने उनकी रेडिकल आलोचना के लिए दिमागी आधार दिया। उन्होंने इस सोच को चुनौती दी कि सोशल रिफॉर्म को पॉलिटिकल आज़ादी के बाद तक टाला जा सकता है। अंबेडकर के लिए, डेमोक्रेसी सिर्फ़ एक कॉन्स्टिट्यूशनल व्यवस्था नहीं थी; इसके लिए आज़ादी, बराबरी और भाईचारे पर आधारित सोशल डेमोक्रेसी की ज़रूरत थी।

यह फर्क आज भी बहुत ज़रूरी है। गांधी ने मुख्य रूप से समाज में दबदबे वाले लोगों से खुद को सुधारने की अपील की, जबकि अंबेडकर ने दबे-कुचले लोगों को खुद को ऑर्गनाइज़ करने के लिए बढ़ावा दिया और ऐसे इंस्टीट्यूशन की माँग की जो बराबरी लागू करें।

7. अंबेडकर और भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव की शहादत:

अंबेडकर और भगत सिंह के बीच एक ज़रूरी लेकिन अक्सर नज़रअंदाज़ किया जाने वाला कनेक्शन, भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव की फांसी पर अंबेडकर का एडिटोरियल जवाब है।

13 अप्रैल, 1931 को, अपने अखबार *जनता* में, अंबेडकर ने “तीन पीड़ित” नाम से एक एडिटोरियल छापा। इसमें, उन्होंने तीन क्रांतिकारियों की फांसी पर चर्चा की और ब्रिटिश सरकार के न्याय के नाम पर काम करने के दावे पर सवाल उठाया। एक सेक्शन का टाइटल था “किसके लिए कुर्बानी?” अंबेडकर ने तर्क दिया कि फांसी को सिर्फ़ कानून का बिना भेदभाव के इस्तेमाल नहीं समझा जा सकता।

फांसी के राजनीतिक मतलब को पहचानने के लिए क्रांतिकारी हिंसा। उनके जवाब ने कॉलोनियल ताकत, कानून, न्याय और राजनीतिक असहमति के साथ बर्ताव को लेकर उनकी चिंता दिखाई।
इसलिए भगत सिंह और अंबेडकर के बीच एक इंटेलेक्चुअल कनेक्शन है, हालांकि उन्होंने कोई पॉलिटिकल पार्टनरशिप नहीं बनाई। भगत सिंह ने क्रांतिकारी-सोशलिस्ट नज़रिए से साम्राज्यवाद और सामाजिक ज़ुल्म पर हमला किया; अंबेडकर ने डेमोक्रेटिक, संवैधानिक और आज़ादी की राजनीति के ज़रिए जाति के ज़ुल्म और राजनीतिक बहिष्कार पर हमला किया।

8.महात्मा गांधी ने भगत सिंह और उनके साथियों – राजगुरु और सुखदेव – को बचाने की पूरी कोशिश की:

यह सवाल कि क्या महात्मा गांधी ने भगत सिंह और उनके साथियों को बचाने की कोशिश की थी, ऐतिहासिक चर्चाओं में एक बहस का मुद्दा बना हुआ है। डॉक्यूमेंटेशन बताते हैं कि गांधी ने भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव की मौत की सज़ा को कम करने या टालने की वकालत करते हुए ब्रिटिश अधिकारियों से बात की थी। हालांकि गांधी ने क्रांतिकारी हिंसा का विरोध किया था, लेकिन वे मौत की सज़ा के भी खिलाफ थे, और उन्होंने सबके सामने यह इच्छा ज़ाहिर की थी कि भगत सिंह को फांसी से बचाया जाए। उनके कामों में गांधी-इरविन बातचीत के दौरान बातचीत और होने वाली फांसी के बारे में अलग-अलग बातचीत शामिल थी।

यह साफ़ करना ज़रूरी है कि हालांकि गांधी ने इन क्रांतिकारियों की जान बचाने के लिए ज़रूरी डॉक्यूमेंटेड कोशिशें कीं, लेकिन यह कहना गुमराह करने वाला होगा कि उनके पास उन्हें ज़िंदा बचाने की ताकत थी। आखिरकार, उनके दखल के बावजूद, 23 मार्च, 1931 को फांसी दे दी गई। मेरे पिछले आर्टिकल जो समाज वीकली UK, एशियन इंडिपेंडेंट UK, प्रतिबिंब मीडिया और दैनिक ट्रिब्यून, Chd. में छपे हैं, उनमें इस मुद्दे पर बहुत गहराई से बात की गई है, और सबूत पेश किए गए हैं कि गांधी की कोशिशें जितनी मानी जाती हैं, उससे कहीं ज़्यादा बड़ी थीं।

9. गांधी और अंबेडकर के बीच रिश्ता: झगड़े से सहयोग तक:

गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर के बीच के रिश्ते को सिर्फ उनके झगड़ों से पूरी तरह नहीं समझा जा सकता। उनकी बाद की बातचीत सहयोग की ओर एक ज़रूरी बदलाव को दिखाती है। गांधी को मानने वाले इतिहासकारों के हिसाब से पता चलता है कि गांधी ने अंबेडकर की काबिलियत को माना, जिससे एक ऐसा पॉलिटिकल माहौल बना जिसने अंबेडकर को संविधान बनाने की प्रक्रिया में शामिल होने के लिए बुलाया। गांधी ने खास तौर पर संविधान की ड्राफ्टिंग कमेटी के चेयरमैन के लिए जवाहरलाल नेहरू को अंबेडकर का नाम रिकमेंड किया, जिससे 29 अगस्त, 1947 को अंबेडकर संविधान सभा के चेयरमैन चुने गए।
हैरानी की बात है कि एक ऐसे आदमी ने, जिसकी गांधी और कांग्रेस से काफी वैचारिक असहमति थी, ड्राफ्टिंग कमेटी के काम को गाइड करने में अहम भूमिका निभाई, जिसने आखिरकार संविधान में बराबरी और छुआछूत को खत्म करने को शामिल किया। डॉ. अंबेडकर को ‘भारतीय संविधान का जनक ‘माना जाता है।

10. भगत सिंह, गांधी और अंबेडकर के बीच वैचारिक समानताएँ:

हालांकि भगत सिंह, महात्मा गांधी और बी.आर. अंबेडकर की सोच और काम करने के तरीके अलग-अलग थे, लेकिन सामाजिक न्याय और समानता से जुड़े कुछ बुनियादी सिद्धांतों पर वे एकमत थे। उनकी समान सोच ने एक अधिक समान समाज के लिए उनके नजरिए को आकार दिया:

1. छुआछूत को नकारना: तीनों नेताओं ने छुआछूत की प्रथा की कड़ी निंदा की। उन्होंने इसे मानवीय गरिमा का असहनीय उल्लंघन और सामाजिक पतन का एक रूप माना, जिसे एक न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए खत्म करना ज़रूरी था।

2. राजनीतिक आज़ादी और सामाजिक बदलाव: वे समझते थे कि राजनीतिक आज़ादी की चाहत को अलग-थलग करके नहीं देखा जा सकता; सच्ची आज़ादी के लिए बड़े सामाजिक बदलाव और असमानता को बढ़ावा देने वाले दमनकारी ढांचों को खत्म करने की ज़रूरत है।

3. गरिमा के प्रति प्रतिबद्धता: हर नेता ने हाशिए पर पड़े लोगों की गरिमा बनाए रखने के प्रति गहरी प्रतिबद्धता दिखाई। हालांकि इस लक्ष्य को पाने के उनके तरीके अलग-अलग थे—ज़मीनी स्तर पर सक्रियता से लेकर अहिंसक विरोध तक—लेकिन उनका अंतिम लक्ष्य एक ही था: सभी लोगों को सशक्त बनाना और उनका सम्मान करना।

4. जन्म-आधारित मूल्य का विरोध: अपनी सोच में एकमत होकर, उन्होंने सामूहिक रूप से इस विचार को नकारा कि किसी व्यक्ति की कीमत उसके जन्म या जाति से मापी जानी चाहिए। इस सोच ने समाज में सार्वभौमिक मानवाधिकारों और समानता की वकालत करने की नींव रखी।

5. एकता का महत्व: भारतीय समाज में गहराई से मौजूद विभाजनों को पहचानते हुए, उन्होंने अलग-अलग समुदायों के बीच एकता को बढ़ावा देने की ज़रूरत पर ज़ोर दिया। उनका मानना था कि आंतरिक विभाजनों को दूर करने और सभी के लिए सच्ची आज़ादी और न्याय के सामूहिक लक्ष्य की ओर बढ़ने के लिए एकजुटता ज़रूरी थी।

हालांकि ये विचारक समान लक्ष्यों से जुड़े थे, लेकिन उनके तरीके बहुत अलग थे। गांधी ने बदलाव लाने के लिए नैतिक आग्रह और अहिंसा पर ज़ोर दिया। अंबेडकर ने हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए कानूनी ढांचे, संवैधानिक सुरक्षा और लोकतांत्रिक प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने पर ध्यान केंद्रित किया। इसके विपरीत, भगत सिंह ने क्रांतिकारी बदलाव, समाजवाद, वर्ग चेतना और लामबंदी की वकालत की।

11. भगत सिंह, गांधी और अंबेडकर के बीच सैद्धांतिक अंतर:

भगत सिंह, गांधी और अंबेडकर के बीच सैद्धांतिक अंतर इस प्रकार हैं:

1. जाति व्यवस्था: जाति व्यवस्था पर महात्मा गांधी का नज़रिया समय के साथ बदलता रहा। हालांकि वे असमानता के अस्तित्व को मानते थे, लेकिन उनकी सोच में जाति व्यवस्था को पूरी तरह खत्म करने की बात नहीं थी। इसके उलट, डॉ. बी. आर. अंबेडकर ने जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की और इसे समाज में सच्ची समानता और न्याय पाने में एक बड़ी बाधा माना। उनकी सोच जाति को पूरी तरह खत्म करने की थी और उन्होंने हाशिए पर पड़े समुदायों पर इसके बुरे असर को उजागर किया।

2. राजनीतिक प्रतिनिधित्व: गांधी हाशिए पर पड़े समूहों के लिए अलग वोटिंग के नतीजों को लेकर सतर्क थे; उन्हें डर था कि इससे पहले से मौजूद दरारें और गहरी हो सकती हैं और हिंदू समाज और बंट सकता है। उनका मानना था कि एकता और मेल-मिलाप की दिशा में कोशिशें होनी चाहिए। दूसरी ओर, अंबेडकर राजनीतिक प्रतिनिधित्व को कम प्रतिनिधित्व वाले समुदायों के लिए एक ज़रूरी सुरक्षा उपाय मानते थे। उनका तर्क था कि खास राजनीतिक रास्ते न होने पर हाशिए पर पड़े लोगों की आवाज़ अनसुनी रह जाएगी और उनके अधिकार सुरक्षित नहीं रहेंगे।

3. बदलाव के तरीके: गांधी ने अहिंसक विरोध की विचारधारा का समर्थन किया और सामाजिक व राजनीतिक बदलाव लाने के लिए बड़े पैमाने पर लोगों को एकजुट करने की वकालत की। उन्होंने तरक्की के आधार के तौर पर नैतिक और चारित्रिक बदलाव पर ज़ोर दिया। इसके उलट, अंबेडकर ने संवैधानिक लोकतंत्र के ज़रिए बदलाव के एक व्यवस्थित तरीके को बढ़ावा दिया और सामाजिक सुधार के लिए संगठित राजनीतिक कार्रवाई को ज़रूरी माना। भगत सिंह ने अपनी जोशीली क्रांतिकारी भावना के साथ बिल्कुल अलग रास्ता अपनाया; उन्होंने साम्राज्यवाद-विरोधी और समाजवादी आदर्शों को प्राथमिकता दी और बदलाव लाने के लिए क्रांतिकारी तरीकों का इस्तेमाल किया।

4. धार्मिक विचार: गांधी का मकसद हिंदू समाज में अंदर से सुधार करना था। उनका मानना था कि छुआछूत की घिनौनी प्रथा असल में हिंदू धर्म के मूल मूल्यों के खिलाफ थी। उन्होंने ऐसी प्रथाओं को खत्म करने के लिए समुदाय के भीतर नैतिक ज़िम्मेदारी की भावना जगाने की कोशिश की। हालांकि, अंबेडकर का मानना था कि जाति व्यवस्था को उन्हीं धार्मिक ढांचों से बढ़ावा मिलता था जो उसका समर्थन करते थे; इसी वजह से आखिरकार उन्होंने हिंदू धर्म छोड़ दिया और एक नया आध्यात्मिक रास्ता अपनाया। वहीं दूसरी ओर, भगत सिंह ने तर्कसंगत और नास्तिक नज़रिया अपनाया; उन्होंने धर्म की तीखी और बौद्धिक आलोचना की और अंधविश्वास के बजाय तर्क पर आधारित समाज की वकालत की।

12. उनके विचारों की वर्तमान संदर्भ में प्रासंगिकता :

इन तीनों नेताओं के विचार आज भी बहुत ज़्यादा अहमियत रखते हैं। आज के पॉलिटिकल नेता अक्सर भगत सिंह, गांधी और डॉ. अंबेडकर को अलग-अलग याद करते हैं, कभी-कभी उनकी विरासत को एक-दूसरे से अलग पॉलिटिकल सोच का प्रतीक बनाने के लिए इस्तेमाल करते हैं। एक ज़्यादा अच्छा तरीका यह होगा कि उनके विचारों की एक साथ गहराई से जांच की जाए।
भगत सिंह की सोच बताती है कि सामाजिक और आर्थिक बराबरी के बिना आज़ादी अधूरी है। गांधी की शिक्षाएं इस बात पर ज़ोर देती हैं कि सामाजिक सुधारों के लिए नैतिक हिम्मत और निजी ज़िम्मेदारी की ज़रूरत होती है। डॉ. अंबेडकर का नज़रिया दिखाता है कि बराबरी सिर्फ़ अच्छी नीयत पर ही नहीं, बल्कि लागू होने वाले अधिकारों, रिप्रेजेंटेशन, संस्थाओं और संवैधानिक सुरक्षा उपायों पर भी निर्भर करती है।

यह सबक आज के पॉलिटिकल नेताओं के लिए खास तौर पर ज़रूरी है जो जाति के नाम पर सपोर्ट चाहते हैं, लेकिन जाति के भेदभाव को असरदार तरीके से हल करने में नाकाम रहते हैं।

संक्षेप में, भगत सिंह, महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर, सभी ने अलग-अलग तरीकों से इंसानी इज़्ज़त को हल किया। भगत सिंह ने जाति के ज़ुल्म को क्रांतिकारी बदलाव से जोड़ा, गांधी ने छुआछूत को एक नैतिक मुद्दा माना जिसके लिए सामाजिक सोच में बदलाव की ज़रूरत थी, और अंबेडकर ने जाति को एक स्ट्रक्चरल गैर-बराबरी माना जिसे शिक्षा और पॉलिटिकल पावर के ज़रिए खत्म करने की ज़रूरत थी।

उनके अलग-अलग नज़रिए, जैसे पूना पैक्ट पर गांधी और अंबेडकर का झगड़ा, सामाजिक सुधार की मुश्किलों को दिखाते हैं। गांधी का राजनीतिक नज़रिया और क्रांतिकारी कामों के आस-पास के अन्याय को अंबेडकर की पहचान, दोनों ही इंसानी ज़िंदगी और सामाजिक न्याय के लिए उनके कमिटमेंट को दिखाते हैं।

आज भारत का काम उनके खास योगदानों को एक साथ लाना है: भगत सिंह से सामाजिक और आर्थिक आज़ादी, गांधी से नैतिक बदलाव, और अंबेडकर से इंस्टीट्यूशनल बराबरी। यह एक साथ आना इज़्ज़त के वादे और छुआछूत को पूरी तरह खत्म करने के लिए ज़रूरी है।

डॉ रामजीलाल , सामाजिक वैज्ञानिक और पूर्व प्रिंसिपल, दयाल सिंह कॉलेज, करनाल (हरियाणा, भारत).