मार्क्सवाद के नए विचार
अचिन चक्रवर्ती
अनूप धर और अंजन चक्रवर्ती ने चर्चित पुस्तक में सामाजिक परिवर्तन की राजनीति की अवधारणा को रेखांकित किया है। यह विचार एक ओर तो मार्क्सवाद की आत्म-आलोचना और पुनर्निर्माण से उभरा, तथा दूसरी ओर गांधी और रवींद्रनाथ टैगोर के साथ मार्क्स के ‘संवादों’ के माध्यम से उभरा। कुछ लोगों ने पहले भी इन तीन महान विचारकों के बारे में लिखा है, उनकी तुलना या विरोधाभास किया है, लेकिन जिस पुस्तक की बात हो रही है वह पूरी तरह से अलग है। इसकी विशिष्टता इसकी गहन शिक्षण पद्धति, तार्किक संरचना, गहन विश्लेषण और सबसे बढ़कर मौलिक विचार के साहस में निहित है।
‘भविष्य’ में प्रवेश करने से पहले, अनूप और अंजन ‘राजनीति के भूत’ को पहचानते हैं और उसे उलट-पुलट कर देते हैं। भविष्य का निर्माण करने के लिए हमें इस वैचारिक भूत का सामना करना होगा, उसे भगाने के लिए नहीं, बल्कि उसके साथ जुड़ने के लिए। भूत-प्रेतों में भी कई प्रकार के भूत होते हैं। यहाँ द्विआधारी सोच का भूत है – उदाहरण के लिए, राजनीति का भूत जो मानवता को दो खेमों में विभाजित करता है: ‘शत्रु’ और ‘मित्र’। अतीत में लोकप्रिय गीतों में क्रांति का आह्वान किया जाता था, जिसमें कहा जाता था, “शाश्वत शत्रु के पीछे घृणा की आग।” शत्रुओं और मित्रों की इस पहचान में जो संघर्ष के बीज बचे रहते हैं, वे गर्व का स्रोत बन जाते हैं और पुनर्निर्माण के लक्ष्य को कुचल देते हैं। इसलिए लेखकों की एक विशेष राजनीति की अवधारणा ‘परिवर्तन के अस्तित्ववादी दर्शन’ पर आधारित है। मानवता का परिवर्तन ही इस परिवर्तन का सार है। यदि मार्क्स का लक्ष्य सामाजिक संरचना में आमूलचूल परिवर्तन करना था, तो गांधी और रवींद्रनाथ टैगोर का लक्ष्य व्यक्ति का रूपांतरण था। अनूप और अंजन के अनुसार, “विपक्षी राजनीति की अत्यधिक कटुता के परिणामस्वरूप राजनीतिक कल्पना शून्य हो जाती है।” यद्यपि बहुत से लोग इस कथन से सहमत हैं, लेकिन राजनीतिक व्यवसाय से जुड़े लोगों के लिए इसे स्वीकार करना कठिन है। कड़वाहट और खालीपन की राजनीति ही हमारा भविष्य प्रतीत होती है!
फिर पारंपरिक मार्क्सवाद का भूत भी है। उदाहरण के लिए, ‘अनिवार्यतावाद’, आर्थिक ‘आधार’ और सांस्कृतिक ‘अधिरचना’ का यांत्रिक विभाजन, और वहां से आर्थिक ‘नियतिवाद’। इस दृष्टिकोण में यह माना गया है कि समाज में सभी संघर्षों का स्पष्टीकरण अंततः अर्थशास्त्र में निहित है। ऐतिहासिक भौतिकवाद कहता है कि समाज विरोधाभासों के माध्यम से, टूटी हुई संख्याओं की सीढ़ी की तरह, एक कदम से दूसरे कदम तक आगे बढ़ता है – आदिम साम्यवाद, प्राचीन दास प्रथा, सामंतवाद, पूंजीवाद और अंततः साम्यवाद। यह विज्ञान की तरह ही स्थिर है, इसलिए यह अन्यथा नहीं हो सकता। कहने की जरूरत नहीं कि यह वास्तव में वह ‘मार्क्सवाद’ नहीं है जो मार्क्स के लेखन से उभरता है। ऐसी टिप्पणी मार्क्स के बहुआयामी विचार को एक-आयामी ढांचे में भरने का परिणाम है। अतीत में मैंने दीवारों पर यह लिखा देखा है कि, “मार्क्सवाद विज्ञान है, इसलिए यह सत्य है।”
लेखक विकल्प के निर्माण में मुख्य विचार मार्क्सवाद में लुईस अल्थूसर द्वारा प्रस्तुत ‘अतिनिर्धारण’ से लेते हैं, जिसे वे ‘पूर्ण पारस्परिकता’ कहते हैं, जो हमें नियतिवाद के एक-आयामी, रैखिक, निश्चित मार्क्सवाद से मुक्त कर सकता है। सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रक्रियाएं परस्पर संबंधित हैं – कोई भी प्रक्रिया दूसरी प्रक्रिया को निर्धारित नहीं करती है। वे स्टीफन रेसनिक और रिचर्ड वुल्फ का अनुसरण करते हुए वर्ग की अवधारणा को एक अलग तरीके से दिखाना चाहते थे। मजदूर वर्ग और पूंजीपति वर्ग – राजनीति में इस तरह के द्विआधारी वर्गीकरण से बहुत दूर तक नहीं जाया जा सकता। चूंकि वर्ग प्रक्रिया में भागीदारी के संदर्भ में एक ही व्यक्ति की वर्ग स्थितियाँ अलग-अलग हो सकती हैं, इसलिए वर्ग प्रक्रिया की अवधारणा के साथ आगे बढ़ना तर्कसंगत होगा। वर्ग तंत्र पूंजीवादी हो भी सकता है और नहीं भी। लोग वास्तव में वर्ग प्रक्रिया में भागीदार होते हैं, और उनकी वर्ग स्थिति वहीं से निर्धारित की जा सकती है। कुछ लोग आवश्यक एवं अधिशेष श्रम उपलब्ध कराते हैं – मार्क्स के शब्दों में, ‘प्रत्यक्ष उत्पादक’। अन्य लोग अधिशेष श्रम मूल्य निकालते हैं और प्राप्त करते हैं। ऐसा नहीं है कि वे दो पूर्णतः अलग-अलग पार्टियाँ हैं। एक व्यक्ति एक ही समय में एक से अधिक वर्ग पदों पर रह सकता है। प्रश्न यह है कि अधिशेष मूल्य के वितरण में प्रत्यक्ष उत्पादक की भूमिका कितनी महत्वपूर्ण है?
अनूप और अंजन ने अपनी विशेषज्ञता से मुख्य बिन्दु यह स्थापित किया है कि हमें पारंपरिक मार्क्सवाद से हटकर मार्क्सवाद और अन्य राजनीति की भिन्न व्याख्या की संभावनाओं की ओर बढ़ने के लिए रवींद्रनाथ और गांधी के साथ संवाद करना होगा। मन और विचारों के उपनिवेशवाद की समझ और इसे समाप्त करने का लक्ष्य रवींद्रनाथ टैगोर और गांधी दोनों के दर्शन में पाया जा सकता है, जो सामाजिक परिवर्तन की मार्क्सवादी अवधारणा का विस्तार करते हैं। सिद्धांत और व्यवहार के बीच अन्योन्याश्रयता इस अवधारणा के मूल में है। उत्तर-मार्क्सवादी राजनीतिक दर्शन की दुनिया में दोनों लेखकों के योगदान को मान्यता प्राप्त है। वे लंबे समय से इस कार्य में लगे हुए हैं। उन्होंने संयुक्त रूप से अंग्रेजी और बंगाली में कई उत्कृष्ट पुस्तकें लिखी हैं। उनके लेखन को उनके विचारों की नवीनता और विश्लेषण की गहराई के कारण गंभीर पाठकों द्वारा सराहा जाता है। हमें नये विचारों के लिए नये मुहावरों की जरूरत है। अंजन और अनूप ने ऐसी भाषा विकसित की है जिसका स्वाद लेने के लिए इच्छुक पाठक को ध्यान देना पड़ता है। मार्क्सवाद को विज्ञान के आवरण से रहित मात्र मिट्टी समझकर उस पर विभिन्न आकार थोपने का काम इस देश में पहले कभी नहीं हुआ, जैसा कि वे कर रहे हैं। चुनावों के लिए पार्टी लाइन तय करने की आपाधापी में मार्क्सवाद के बारे में सोचने का समय कहां है?
मैं अपनी बात को एक हल्के-फुल्के अंदाज में समाप्त करना चाहूंगा। पूंजी का पहला खंड मार्क्स के जीवनकाल में ही, एंगेल्स के एकमात्र प्रयासों से प्रकाशित हुआ था। यह 1867 में प्रकाशित हुआ और 1871 में छपना बंद हो गया। इसे किसने खरीदा? मार्क्स ने ‘द वर्किंग क्लास’ के दूसरे संस्करण की भूमिका में कहा है। वे लिखते हैं, “सिद्धांत निर्माण की शक्ति, जिसे कभी जर्मनी की महान परंपरा माना जाता था, अब तथाकथित शिक्षित वर्ग से पूरी तरह गायब हो गई है। दूसरी ओर, मजदूर वर्ग में इसका पुनर्जन्म हुआ है।” काश, राजनीति के अतीत और भविष्य के साथ भी ऐसा ही होता! आनंद बाजार पत्रिका से साभार
