मार्क्सवाद और महिला किसान आंदोलन की गुमनाम नायिकाएं

 क्लास, जेंडर और क्रांति का संगम –एक पुनर्विलोकन

डॉ. रामजीलाल

औपनिवेशिक दौर और उसके बाद के समय में, सामंतवाद और साम्राज्यवाद के ख़िलाफ़ संघर्षों में महिलाओं की भागीदारी सिर्फ़ सहायक भूमिका तक सीमित नहीं थी; वे अग्रिम पंक्ति की योद्धाओं के तौर पर खड़ी थीं। महिलाओं के किसान आंदोलन और आज़ादी की लड़ाई भारत के इतिहास की दो ऐसी अहम घटनाएँ थीं जिन्होंने देश की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक दिशा तय की। मार्क्सवादी विचारधारा ने इन दोनों ऐतिहासिक आंदोलनों को वैचारिक दिशा, संगठनात्मक ढांचा और क्रांतिकारी चेतना देने में अहम भूमिका निभाई।

कार्ल मार्क्स के वर्ग-संघर्ष के सिद्धांत और व्लादिमीर लेनिन के साम्राज्यवाद-विरोधी नज़रिए ने भारतीय क्रांतिकारियों और ग्रामीण महिलाओं को उनके दोहरे शोषण को समझने के लिए ज़रूरी वैज्ञानिक समझ दी: पहला, विदेशी औपनिवेशिक ताक़तों द्वारा, और दूसरा, घरेलू सामंतों और पितृसत्तात्मक व्यवस्था द्वारा। यह लेख व्यवस्थित रूप से मार्क्सवाद के उस गहरे प्रभाव का विश्लेषण करता है जिसने भारतीय महिला किसानों और महिला स्वतंत्रता सेनानियों को “मूक पीड़ितों” से बदलकर “क्रांति की अग्रदूत” बना दिया।विस्तार:

मार्क्सवादी सिद्धांत और भारतीय संदर्भ: वैचारिक पृष्ठभूमि:

भारतीय समाज पारंपरिक रूप से जाति, वर्ग और लिंग के जटिल ताने-बाने में बंधा रहा है। ग्रामीण भारत में, महिलाएं खेती-बाड़ी का 70% से ज़्यादा काम करती हैं; फिर भी, सामंती व्यवस्था में उन्हें “किसान” का दर्जा नहीं दिया जाता, बल्कि उन्हें केवल “अदृश्य श्रम” (invisible labor) के रूप में देखा जाता है।( लाल. रामजी. डॉ.) (03/09/2023)

1920 और 1930 के दशक में भारत में मार्क्सवादी और कम्युनिस्ट विचारों के प्रसार ने राष्ट्रवादी सोच को एक नई पहचान दी। मार्क्सवादी-नारीवादी दृष्टिकोण ने कई मुख्य बिंदुओं को उजागर किया:

श्रम का मूल्य और शोषण: खेतों में महिलाओं का काम केवल घरेलू ज़िम्मेदारी नहीं है, बल्कि आर्थिक उत्पादन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है—जिसका लाभ ज़मींदार और औपनिवेशिक सरकार हड़प लेती है।

उत्पादन के साधनों पर अधिकार: मार्क्सवाद ने “ज़मीन जोते उसे ज़मीन” (Land to the Tiller) का नारा दिया, जिसने महिला किसानों को पुरुषों के बराबर ज़मीन पर कानूनी अधिकार की मांग करने के लिए प्रेरित किया।

साम्राज्यवाद और सामंतवाद का गठजोड़: भारतीय वामपंथी विचारकों का तर्क था कि जब तक सामंती ज़मींदारी व्यवस्था और ग्रामीण इलाकों में महिलाओं के आर्थिक और यौन शोषण को खत्म नहीं किया जाता, तब तक अंग्रेज़ों को हटाना बेकार होगा इस सोच ने ग्रामीण भारत की अनपढ़ और हाशिए पर पड़ी महिलाओं को एक संगठित राजनीतिक ताकत में बदल दिया। मार्क्सवादी असर बढ़ने से पहले, औरतों का हिस्सा ज़्यादातर भजन गाने, चरखा चलाने और गिरफ्तार आदमियों के लिए खाना बनाने जैसे कामों तक ही सीमित था।

मार्क्सवाद ने एक बड़ा बदलाव लाया। गांधीवादी किसान आंदोलन सत्याग्रह की थ्योरी पर आधारित थे – सच और अहिंसा – जिसका मकसद “ज़ुल्म करने वाले का दिल बदलना” था – यानी भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवादी सरकार। इसके उलट, वर्ग-संघर्ष पर आधारित मार्क्सवादी सिद्धांत ने राज्य को वर्ग-सत्ता के एक ऐसे साधन के रूप में देखा जिस पर कब्ज़ा किया जा सकता था। 1938 तक, फ्रेडरिक एंगेल्स (1884) की किताब, ‘द ओरिजिन ऑफ़ फ़ैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड स्टेट’, किसान सभाओं में बंगाली, तेलुगु और हिंदी में बांटी गई। इसका पहला सबक यह था कि औरतों के गुलामी की जड़ प्राइवेट प्रॉपर्टी में है। आम तौर पर औरतों के लिए, और खासकर किसान औरतों के लिए, यह विचार बहुत काम का था।

इस सोच से, किसान महिलाओं ने दो ज़रूरी सबक सीखे:

1. दोहरी गुलामी: उन्हें सामंती ज़मींदारों ने गुलाम बनाया क्योंकि उनके पास ज़मीन नहीं थी और उनके पतियों ने भी क्योंकि ज़मीन के टाइटल उनके पतियों के नाम पर थे।

2. दोहरा लक्ष्य: किसान महिलाओं की आज़ादी के लिए, सामंतवाद को खत्म करने और महिलाओं के लिए ज़मीन के अधिकार सुरक्षित करने की ज़रूरत थी।

नेत्रा कोना में 1944 के AIKS महिला कॉन्फ्रेंस में, 5,000 डेलीगेट्स ने यह प्रस्ताव रखा: “स्वराज जॉइंट टाइटल के बिना अधूरा है।” यह प्रस्ताव 2005 के हिंदू सक्सेशन (अमेंडमेंट) एक्ट से 60 साल पहले का था। हालांकि, इस एक्ट और भारत के सुप्रीम कोर्ट के फैसलों के बावजूद, किसान महिलाएं ज़्यादातर ‘ज़मीन हीन हैं’। खेती-बाड़ी करने वाले समुदायों में सिर्फ़ 13.87% महिलाओं के पास खेती की ज़मीन पर कानूनी अधिकार हैं। खेती-बाड़ी से अलग समुदायों की महिलाओं के लिए स्थिति और भी मुश्किल है, जहाँ सिर्फ़ 2% महिला खेतिहर मज़दूरों के पास कानूनी अधिकार या ज़मीन के मालिकाना हक हैं। दूसरे शब्दों में, खेती-बाड़ी करने वाले समुदायों में लगभग 86% महिलाओं और खेती-बाड़ी करने वाले मज़दूर समुदायों में 98% महिलाओं के पास कोई ज़मीन नहीं है। खेती-बाड़ी करने वाले समुदायों में महिलाएँ ज़्यादातर अपने परिवार की ज़मीन पर काम करती हैं। इसलिए, हमें इस बात पर ज़ोर देना चाहिए कि महिलाओं के पास ज़मीन के मालिकाना हक की काफ़ी कमी है। (लाल, रामजी, डॉ.,03/09/2023)

संगठनात्मक भूमिका: ‘महिला मंडलों’ से ‘नारी वाहिनी’ तक

औपनिवेशिक और आज़ादी के बाद के मुख्यधारा के लेखों में मुख्य रूप से शहरी अभिजात वर्ग के आंदोलनों का ज़िक्र मिलता है, और अक्सर स्थानीय ग्रामीण महिलाओं को आम रिकॉर्ड में शामिल नहीं किया जाता था। मार्क्सवाद के प्रभाव से पहले, महिलाओं की भागीदारी ज़्यादातर भजन गाने, चरखा चलाने और गिरफ़्तार किए गए पुरुषों के लिए खाना पकाने जैसी गतिविधियों तक ही सीमित थी। हालाँकि, मार्क्सवादी विचारधारा के उदय के साथ, किसान सभा के शुरुआती रिकॉर्ड बताते हैं कि जहाँ बड़े पैमाने पर धरना-प्रदर्शन और अग्रिम पंक्ति में बचाव के लिए महिलाओं पर बहुत ज़्यादा निर्भरता थी, वहीं लंबे समय तक नेतृत्व के पदों पर पुरुषों का ही दबदबा बना रहा।

मार्क्सवाद के आने के बाद, ‘महिला मंडल’ (महिलाओं के समूह) ‘नारी वाहिनी’ (महिला दस्तों) में बदल गए। महिलाओं ने ‘लाठी’ चलाने; रात में फ़सल काटने; और पुलिस का सामना करने, यहाँ तक कि पुलिस स्टेशनों पर हमला करने का प्रशिक्षण लेना शुरू कर दिया। उन्होंने रसोई के साधारण औज़ारों और घरेलू कामों को सरकारी ताक़तों के ख़िलाफ़ प्रतिरोध के रणनीतिक तरीकों में बदल दिया। पहले, महिलाओं में नेतृत्व ज़्यादातर बहुत पढ़ी-लिखी शहरी महिलाओं तक ही सीमित था; लेकिन मार्क्सवाद के बाद, यह नेतृत्व आम महिलाओं तक भी पहुँचा—खासकर गोदावरी पारुलेकर जैसी किसान महिलाओं तक, जो ख़ुद किसान थीं और आंदोलन में कमांडर की भूमिका निभाती थीं।

इस बदलाव से पहले महिलाओं की भूमिकाएँ सीमित थीं, लेकिन मार्क्सवाद के बाद के दौर में उनकी माँगों में अभूतपूर्व बदलाव आया। ज़मींदारी प्रथा के ख़त्म होने के बाद, आंदोलन आम लोगों तक पहुँचा और महिलाओं को ज़मीन के संयुक्त मालिकाना हक़ देने पर ज़ोर दिया गया, जिससे ग्रामीण महिलाएँ एकजुट हुईं। 1936 में ऑल-इंडिया किसान सभा की महिला शाखा बनने के बाद, ढाँचा बदलने लगा। 1943 में, कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ़ इंडिया ने एक घोषणापत्र जारी किया जिसमें महिलाओं को हथियार चलाने का प्रशिक्षण देने की वकालत की गई। नतीजतन, तेभागा आंदोलन (1946–1947) और तेलंगाना सशस्त्र आंदोलन (1946-1951) के दौरान, महिलाओं ने संघर्ष की कमान सक्रिय रूप से संभाली; उन्होंने लाठी, बंदूक और भाले चलाना सीखा और शोषण के ख़िलाफ़ पीढ़ियों से चली आ रही ज़बरदस्ती की चुप्पी को तोड़ा।

तेभागा आंदोलन (1946–1947):

बंगाल प्रांतीय किसान सभा के नेतृत्व में चले तेभागा आंदोलन में बटाईदार किसानों ने अपनी फसल का दो-तिहाई हिस्सा अपने पास रखने के लिए संघर्ष किया, न कि ज़मींदारों को आधा हिस्सा सौंपने के लिए। अहल्या देवी एक स्थानीय नेता थीं जिन्होंने बहादुरी से ग्रामीण महिलाओं को रक्षा दस्तों (नारी वाहिनी) में संगठित किया। इन महिलाओं के पास झाड़ू, दरांती और रसोई के बर्तन जैसे रोज़मर्रा के घरेलू औज़ार थे, जिनका इस्तेमाल उन्होंने ज़मींदारों के हथियारबंद लोगों और औपनिवेशिक पुलिस अधिकारियों का मुकाबला करने के लिए किया। इला मित्रा एक प्रमुख कम्युनिस्ट आयोजक थीं जिन्होंने नचोल क्षेत्र में संथाल आदिवासी किसानों का नेतृत्व किया। उन्होंने कृषि अधिकारों की वकालत करने के कारण पुलिस हिरासत में कठोर यातनाएँ सहीं।

अहल्या देवी और बिमला माझी साधारण ग्रामीण और आदिवासी महिलाएँ थीं जिन्होंने पूरे आंदोलन के दौरान रणनीतिक नेतृत्व प्रदान किया। मार्क्सवादी प्रशिक्षण ने उनमें यह विश्वास जगाया था कि जीवित रहने के लिए फसलों पर उनका अधिकार बहुत ज़रूरी है। उन्होंने पुलिस स्टेशनों का घेराव किया और फसल लूटने आए ज़मींदारों को खदेड़ दिया। बिमला माझी तेभागा आंदोलन की सबसे प्रमुख योद्धा के रूप में उभरीं। उन्होंने बहुत बुरा बर्ताव सहा, जिसमें एक महीने तक पिंजरे में कैद रहना और 140 आरोपों का सामना करना शामिल था, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें ढाई साल की जेल की सज़ा हुई।

तेभागा आंदोलन के दौरान न केवल पुरुषों, बल्कि महिलाओं ने भी महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं। मार्क्सवाद के उदय के बाद, आंदोलन का नेतृत्व आम महिलाओं तक फैला। बिमला माझी के साथ-साथ रानी मित्रा दासगुप्ता, मणि कुंतल सेन और रेणु चक्रवर्ती जैसी प्रमुख हस्तियाँ भी इसमें शामिल थीं। हालाँकि, इनमें बिमला माझी सबसे ज़्यादा मशहूर हैं। पुलिस रिपोर्ट के अनुसार, आंदोलन के दौरान गिरफ्तार किए गए लोगों में लगभग 70 प्रतिशत महिलाएँ थीं, जो शोषण के खिलाफ पीढ़ियों से चली आ रही चुप्पी को तोड़ने का एक बड़ा संकेत था।

तेलंगाना आंदोलन (1946-1951):

तेलंगाना आंदोलन (1946-1951) महिलाओं के किसान आंदोलनों के इतिहास में पहला सशस्त्र विद्रोह था। इस दौरान महिलाओं ने पहली बार बंदूकें उठाईं। 1951 तक, लगभग 5,000 महिलाएँ हथियारबंद हो चुकी थीं। महिला संघम ने 3,000 गाँवों में ग्राम राज्य की स्थापना की। चकली इलम्मा ने विशेष रूप से दोरालु भूमि पर लाल झंडा फहराया, और मल्लु स्वराज्म (बुलेट लेडी) ने 16 साल की छोटी उम्र में एक सशस्त्र दस्ते की कमान संभाली।

तेलंगाना किसान सशस्त्र संघर्ष (1946-1951) में चित्याला ऐलम्मा के साथ महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाली महिलाओं में मल्लु स्वराज्म (आंध्र महासभा से जुड़ी), पद्मा देशपांडे (नवयुवक मंडल), एन. सत्यवती (आंध्र युवती मंडली), जशोदाबेन (नवजीवन मंडली), साथ ही आर्युट्ला कमलादेवी,जमालुन्निसा बेगम, सुनीति चौधरी, बीना दास, दुर्गा देवी प्रीतिलता वादेदार, और लछम्मा शामिल थीं। बेल्ली ललिता तेलंगाना आंदोलन के लोकप्रिय गीतों की ‘नाइटिंगेल’ के रूप में मशहूर थीं।

वार्ली आदिवासी विद्रोह (1945-1947): गोदावरी पारुलेकर

गोदावरी पारुलेकर एक प्रमुख मार्क्सवादी नेता थीं जिन्होंने सुदूर आदिवासी क्षेत्रों में वारली समुदायों को संगठित किया। महाराष्ट्र के ठाणे जिले में किसान सभा का नेतृत्व करते हुए, इस संघर्ष में बंधुआ मजदूरी, ऋण दासता और जबरन वसूली के मुद्दे शामिल थे।

बिजोलिया किसान आंदोलन और क्षेत्रीय संघर्ष: मालती चौधरी, गंगा बाई और नारायणी देवी वर्मा:

मालती चौधरी एक सक्रिय वामपंथी राष्ट्रवादी आयोजक थीं, जिन्होंने ‘उत्कल कांग्रेस सोशलिस्ट कर्मी संघ’ की स्थापना की थी। उन्होंने ओडिशा में कमज़ोर आदिवासी समुदायों और किसानों को एकजुट करने और उन्हें दमनकारी स्थानीय शासकों के खिलाफ लामबंद करने के लिए अथक पैदल यात्राएं कीं। राजस्थान में, गंगा बाई और नारायणी देवी वर्मा जैसी स्थानीय किसान महिलाओं ने लंबे समय तक चले बिजोलिया किसान आंदोलन के दौरान किसान परिवारों को संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने औपनिवेशिक और सामंती कृषि करों (जो बहुत ज़्यादा थे) के बहिष्कार का आह्वान किया।

संक्षेप में, जहाँ पहले महिलाओं की भूमिका सीमित थी, वहीं मार्क्सवाद-बाद के दौर में उनकी मांगों में उल्लेखनीय बदलाव आया। ज़मींदारी प्रथा के उन्मूलन के बाद, आंदोलन को व्यापक समर्थन मिला और महिलाओं को ज़मीन पर संयुक्त स्वामित्व का अधिकार देने की आवश्यकता पर ज़ोर दिया गया (लाल रामजी, डॉ. 11/06/2023)। मार्क्सवादी विचारधारा और कृषि संघर्ष के मेल ने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में एक अनूठी गतिशीलता पैदा की, जिससे साधारण किसान और आदिवासी महिलाएं सक्रिय राजनीतिक कार्यकर्ता बन गईं। मार्क्सवादी आयोजकों ने कृषि संकट को वर्ग-आधारित और लिंग-आधारित शोषण के नज़रिए से देखा और ग्रामीण महिला मज़दूरों की विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक वास्तविकताओं पर ध्यान केंद्रित किया। जहाँ मुख्यधारा का इतिहास अक्सर शहरी कुलीन हस्तियों को उजागर करता है, वहीं वामपंथी संगठनों और 1936 में ‘ऑल इंडिया किसान सभा’ (AIKS) के नेतृत्व में हुए लामबंदी अभियान ने ज़मीनी स्तर की नायिकाओं के एक सशक्त नेटवर्क को मज़बूत किया। इन गुमनाम महिलाओं ने न केवल ब्रिटिश साम्राज्यवाद का, बल्कि गहराई से जमे स्थानीय सामंती ढांचों और लैंगिक उत्पीड़न का भी सामना किया।

सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रभाव:

मार्क्सवादी विचारधारा और संबंधित आंदोलनों में भागीदारी के दूरगामी प्रभाव पड़े:

1. वर्ग और लिंग चेतना: मार्क्सवाद ने महिलाओं को यह समझने में मदद की कि उनका शोषण केवल पुरुष-प्रधान समाज तक ही सीमित नहीं था; यह एक ऐसी आर्थिक व्यवस्था से भी जुड़ा था जो उनके श्रम को कम महत्व देती थी।

2. नेतृत्व क्षमताओं का विकास: वामपंथी और किसान संगठनों से जुड़कर, महिलाओं ने महत्वपूर्ण आंदोलनों में सक्रिय भूमिका निभानी शुरू की; उन्होंने बैठकें आयोजित कीं, भाषण दिए और निर्णय लेने की प्रक्रियाओं में भाग लिया।

3. श्रम अधिकारों की मान्यता: कृषि में महिलाओं के महत्वपूर्ण योगदान को पहले “अदृश्य श्रम” माना जाता था। मार्क्सवादी विचारधारा ने इस श्रम की ओर ध्यान आकर्षित करने में मदद की और कृषि कार्यों में समान अधिकारों और मज़दूरी की मांगों को मज़बूत किया। 4. सामूहिक एकजुटता: घर की चारदीवारी से बाहर निकलकर, महिलाओं ने दमनकारी नीतियों, ज़मीन के अधिकारों के मुद्दों और कर्ज़ की समस्याओं के ख़िलाफ़ अपनी आवाज़ बुलंद करने के लिए एकजुटता दिखाई।

मौजूदा चुनौतियाँ और आत्म-मंथन:

किसान आंदोलनों में मार्क्सवाद के ज़रिए महिलाओं के काफ़ी सशक्त होने के बावजूद, कई ऐसी संरचनात्मक चुनौतियाँ हैं जिन पर ध्यान देने की ज़रूरत है:

1. पितृसत्ता बनाम वर्ग संघर्ष: वामपंथी आंदोलनों में अक्सर वर्ग संघर्ष को इतनी ज़्यादा अहमियत दी जाती है कि संगठन के भीतर मौजूद पितृसत्तात्मक सोच को नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है। हालाँकि महिलाएँ इन आंदोलनों के लिए भीड़ जुटाती हैं, लेकिन फ़ैसले लेने वाली मुख्य संस्थाओं, जैसे कि पोलित ब्यूरो या केंद्रीय समितियों में उनकी भागीदारी पुरुषों की तुलना में कम रहती है।

2. जाति और वर्ग का आपसी संबंध: भारत में खेती की ज़मीन मुख्य रूप से मध्यम और उच्च जातियों के पास है, जबकि ज़्यादातर महिला किसान और मज़दूर दलित या आदिवासी समुदायों से आती हैं। मार्क्सवादी संगठनों को जातिगत भेदभाव और लैंगिक उत्पीड़न के बीच के आपसी संबंधों को गहराई से समझने की ज़रूरत है।

3. वैश्विक कॉर्पोरेट पूँजीवाद: वैश्विक कॉर्पोरेट पूँजीवाद आधुनिक महिला किसानों के लिए सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक है। वे अब सिर्फ़ स्थानीय ज़मींदारों के ख़िलाफ़ नहीं लड़ रही हैं; मार्क्सवादी सिद्धांतों के अनुरूप, वे वैश्विक कॉर्पोरेट पूँजीवाद, भारतीय कॉर्पोरेट पूँजीवाद और खेती के निजीकरण के ख़िलाफ़ भी संघर्ष कर रही हैं। महिला किसान समझती हैं कि कॉन्ट्रैक्ट फ़ार्मिंग और न्यूनतम समर्थन मूल्य (MSP) को खत्म करने से ज़मीन-विहीन महिला मज़दूरों पर बुरा असर पड़ेगा। आदिवासी महिलाओं से लेकर दिल्ली की महिलाओं तक, सभी महिला किसानों और खेतिहर मज़दूरों को वर्ग-चेतना के आधार पर अपना संघर्ष चलाना होगा, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि एकता और भाईचारा संकीर्ण धार्मिक, जातिगत या क्षेत्रीय भेदभाव की वजह से कमज़ोर न पड़े।

निष्कर्ष के तौर पर, 1930 और 1947 के बीच भारत का किसान आंदोलन मुख्य रूप से लगान कम करने के बारे में नहीं था; यह पूरी व्यवस्था के ख़िलाफ़ था। मार्क्सवाद ने इसमें वर्ग-चेतना का संचार किया, और उस चेतना की सबसे मुखर प्रतिनिधि किसान महिलाएँ थीं। बारदोली से लेकर तेभागा और तेलंगाना तक, लाखों अनपढ़ और ग़रीब महिलाओं ने दरांती के साथ-साथ बंदूक को भी प्रतिरोध के प्रतीक में और पल्लू को झंडे में बदल दिया। ये प्रतीक उनके अधिकारों को मान्यता दिलाने और ज़मीन के कागज़ात पर उनके नाम दर्ज कराने के आंदोलन का प्रतिनिधित्व करते थे। इन गुमनाम महिलाओं के बिना, न तो ज़मींदारी व्यवस्था खत्म होती और न ही आज़ादी की लड़ाई एक जन-आंदोलन बन पाती। मार्क्सवादी महिला नेता गोदावरी पारुलेकर ने किसान महिलाओं की भूमिका पर ज़ोर देते हुए कहा, “किसान महिलाओं की जीत एक महिला की साड़ी के पल्लू में बंधी हुई थी।”

डॉ. रामजीलाल, सामाजिक वैज्ञानिक और पूर्व प्रिंसिपल, दयाल सिंह कॉलेज, करनाल (हरियाणा – इंडिया)