गांधी ज़िंदा हैं

एम.एच. इलियास

आज के अनिश्चित दौर में एम.के. गांधी को कहाँ रखा जाए? कौन सी विचारधारा उन पर सबसे सटीक बैठती है? यह शायद एक उलझन भरा सवाल है, जिससे गांधी के विचारों पर रिसर्च और उन्हें पढ़ाने वाले विद्वान अक्सर जूझते रहते हैं। क्या वह बीसवीं सदी के आदर्शवादी थे? एक दार्शनिक अराजकतावादी, जिन्होंने अपनी सोच में हमेशा राज्य की भूमिका को कम करके आंका? एक उदारवादी विचारक, जिन्होंने राज्य की सर्वोच्चता से ऊपर व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वायत्तता को रखा? या फिर, क्या उन्हें मुख्य रूप से आधुनिकता और प्रगति की अमानवीय, यूरोप-केंद्रित धारणाओं को चुनौती देने वाली उत्तर-औपनिवेशिक सोच के लिए प्रेरणा के एक प्रमुख स्रोत के रूप में देखा जाना चाहिए?

यह सवाल इसलिए बहुत अहम हो जाता है क्योंकि गांधी का प्रतिरोध का विचार आज भी दुनिया भर में समाज और राजनीति को लोकतांत्रिक बनाने की कोशिश करने वाले कई समकालीन आंदोलनों को प्रेरित और आकार दे रहा है। गांधी के विचारों से प्रेरित लामबंदी के अनगिनत उदाहरण हैं, जिनमें बाल्टिक देशों में ‘सिंगिंग रेवोल्यूशन’ (1987-1991) से लेकर ‘अरब स्प्रिंग’ तक शामिल हैं। सबसे हालिया उदाहरण जंतर-मंतर पर ‘कॉकरोच जनता पार्टी’ के नेतृत्व में छात्रों का विरोध प्रदर्शन है, जिसने लोकतांत्रिक प्रतिरोध के गांधीवादी मॉडल की प्रभावशीलता और उसके स्थायी महत्व को रेखांकित किया।

गांधी के विरोध के विचारों के बनने के बारे में कई थ्योरीज़ हैं। लेकिन वे सभी एक बात पर सहमत हैं: गांधी के अपने निजी अनुभवों ने उनके विचारों को सबसे ज़्यादा प्रभावित किया। एंथ्रोपोलॉजिस्ट जोसेफ एस. ऑल्टर ने गांधी को एक “अनुवादित विचारक” माना है, जिनकी बौद्धिक दुनिया मुख्य रूप से भारतीय और पश्चिमी क्लासिकल ग्रंथों के अनुवाद पढ़ने से बनी थी। लंदन में अपने शुरुआती दिनों में, वे क्लासिकल हिंदू ग्रंथों को उनकी मूल भाषाओं में पढ़ने से काफी हद तक दूर रहे। उदाहरण के लिए, उन्होंने भगवद गीता को न तो संस्कृत में और न ही अपनी मातृभाषा गुजराती में पढ़ा और समझा, बल्कि इसके अंग्रेज़ी अनुवाद के ज़रिए समझा। इस तरह, उनके अपने धर्म की बुनियादी समझ पश्चिमी लेखकों और ग्रंथों के ज़रिए अनुवादित और मध्यस्थता के माध्यम से बनी। हालाँकि, उनके वास्तविक जीवन के अनुभव – जिन्हें उन्होंने जीवन के दर्शन और थ्योरीज़ से कमतर मानने से इनकार कर दिया – उनके राजनीतिक विचारों को बनाने में मुख्य रहे।

लंदन में एक छात्र के तौर पर गांधी का जीवन उनके अनुभवों, मुख्य नैतिक मूल्यों और पालन-पोषण की आध्यात्मिक परंपराओं को एक अलग राजनीतिक सोच में बदलने की पहली प्रयोगशाला साबित हुआ। इस दौर को अक्सर नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है क्योंकि हम गांधी के अहिंसक विरोध के दर्शन को आकार देने का श्रेय दक्षिण अफ्रीका में बिताए उनके समय को देते हैं। यह सच है कि नस्लीय भेदभाव के खिलाफ़ उनकी लड़ाई दक्षिण अफ्रीका में परिपक्व हुई। हालाँकि, अहिंसक विरोध के विचार के बीज पहले ही अंकुरित हो गए थे, जिसकी जड़ें लंदन में उनके शुरुआती वर्षों में मिलती हैं। वहाँ, वे कई तरह के सामाजिक आलोचकों और राजनीतिक कार्यकर्ताओं – जिनमें समाजवादी, अराजकतावादी और स्वतंत्र विचारक शामिल थे – के विचारों के संपर्क में आए, जो उस समय अपने चरम पर पहुँच चुके औद्योगिक पूँजीवाद के आलोचक थे। शुरू में, उन्होंने अंग्रेज़ी युवाओं के पहनावे, तौर-तरीकों और रीति-रिवाजों की नकल करके उनकी तरह बनने की कोशिश की, लेकिन धीरे-धीरे उन्हें एहसास हुआ कि युवाओं से राजनीतिक रूप से बहुत कुछ सीखा जा सकता है, खासकर आज़ादी और व्यक्तिगत स्वायत्तता के बारे में।

ब्रिटिश राजनीति के सीधे अनुभव ने गांधीजी का मन प्रक्रियात्मक लोकतंत्र और संसद जैसी विधायी संस्थाओं के कामकाज के आधार पर ही लोकतंत्र के प्रदर्शन को आंकने की परंपरा से हटा दिया। उन्हें बहुमत की सहमति का सिद्धांत और पार्टी की राजनीति की सत्ता-केंद्रित कार्यप्रणाली पूरी तरह से पाखंडपूर्ण और इसलिए अपनाने लायक नहीं लगी। इन्हीं विचारों ने बाद में संसदीय लोकतंत्र के पश्चिमी मॉडल की उनकी तीखी आलोचना का आधार तैयार किया, जिसे उन्होंने अपनी महत्वपूर्ण रचना ‘हिंद स्वराज’ में व्यक्त किया।

ब्रिटिश संसदीय प्रणाली के अपने अनुभव से प्रेरणा लेते हुए, गांधीजी ने पश्चिमी शैली के लोकतंत्र की आलोचना करते हुए इसे जनता पर शासन करने की महज एक तकनीक माना, न कि एक वास्तविक राजनीतिक व्यवस्था। वे सार्वजनिक रूप से सवाल उठाकर नैतिक असहमति जताना, सत्तावादी राज्य के खिलाफ विरोध का एक महत्वपूर्ण कार्य मानते थे। गांधीजी का मानना था कि इससे लोकतंत्र में जान आती है और यह सच्ची स्वतंत्रता का पैमाना है। फिर भी, गांधीजी लोकतंत्र के औपचारिक संवैधानिककरण के पक्ष में नहीं थे; उनका तर्क था कि इसे हर समाज में एक मौलिक मूल्य के रूप में बनाए रखा जाना चाहिए। गांधीजी का सोचना था कि संवैधानिककरण लोकतंत्र की भावना को खराब कर देता है, जबकि इसे लोगों के बीच स्वाभाविक रूप से जीवित रहना चाहिए। इसी तरह, लंदन में पढ़ाई के दौरान जिन उदारवादी विचारों से उनका परिचय हुआ था, उनके सम्मान में गांधीजी ने जीवन भर व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वायत्तता के प्रति गहरा प्रेम बनाए रखा।

अनुभवों ने गांधी के नज़रिए को लगातार बदला; इन अनुभवों से न सिर्फ़ उनकी नैतिक सोच को बल्कि उनकी व्यावहारिक राजनीति को भी आधार मिला, जो उनके रोज़मर्रा के सामाजिक मेल-जोल से उपजी थी। शायद गांधी दुनिया के सबसे ज़्यादा दस्तावेज़ों में दर्ज सार्वजनिक व्यक्ति हैं। इसमें कोई हैरानी की बात नहीं है कि 1914 के बाद से उनके सार्वजनिक जीवन के लगभग हर पल को उनके सचिवों या साथियों ने बहुत बारीकी से दर्ज किया है। गांधी की हर यात्रा, नई जगहों पर जाना, अलग-अलग तरह के लोगों से बातचीत और उनके सामने आईं घटनाओं ने उनके नज़रिए को अपडेट किया और उनकी बौद्धिक दुनिया को नए सिरे से गढ़ा।

गांधी के लोकतंत्र के विचार की सबसे अहम बात यह है कि इसे शासन के किसी रूप या व्यवस्था के सिद्धांत के तौर पर नहीं, बल्कि एक जीवंत, अनुभव-आधारित राजनीतिक प्रक्रिया के तौर पर फिर से समझा गया। लोकतंत्र को समझने के इस बिल्कुल नए नज़रिए में, असहमति और अलग-अलग राय महज़ रुकावटें नहीं, बल्कि नागरिकों के नैतिक कर्तव्य हैं। इस तरह के लोकतंत्र का दायरा राज्य के ढांचों से बाहर होता है, जिससे औपचारिक विधायी राजनीति के बजाय संस्थाओं से बाहर जन-आंदोलनों को बढ़ावा मिलता है। जंतर-मंतर पर छात्रों का विरोध प्रदर्शन गांधी के प्रतिरोध और सत्याग्रह के मूल सिद्धांतों से मेल खाता था। जिस तरह गांधी ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के संस्थागत अन्याय को उजागर करने के लिए अहिंसा का रणनीतिक इस्तेमाल किया था, उसी तरह जंतर-मंतर के प्रदर्शनकारियों ने केंद्र सरकार की कमियों को जनता के सामने लाने के लिए धरना, उपवास, सार्वजनिक सवाल-जवाब और शांतिपूर्ण सभाओं व मार्च का सहारा लिया। जब सरकार ने हिंसा का जवाब दिया, तो इससे सत्ताधारी पार्टी की लोकप्रियता देश और विदेश, दोनों जगह कम हो गई।

अनौपचारिक नेटवर्क और सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म के ज़रिए अचानक शुरू हुए इस विरोध-प्रदर्शन ने गांधी की उस सोच को दोहराया कि सच्चे आंदोलन नीचे से ऊपर की ओर बढ़ते हैं, न कि राजनीतिक पार्टियों की तरह ऊपर से नीचे की ओर। प्रदर्शनकारियों का अनौपचारिक और बेखौफ अंदाज़, साथ ही मज़ाक, व्यंग्य और ट्रोलिंग का इस्तेमाल — जिसे मुख्यधारा की मीडिया ने “अराजकता” और “राजनीतिक शिष्टाचार का पतन” कहा — ने उन्हें डर पर काबू पाने में मदद की। डर पर जीत हासिल करना अंग्रेजों की निरंकुश सत्ता से लड़ने की गांधी की रणनीति का एक मुख्य हिस्सा था। गांधी ने इस मकसद को पाने के लिए असहयोग, सविनय अवज्ञा और दुश्मन की ताकत व सत्ता का मज़ाक उड़ाने जैसे अनोखे लेकिन असरदार तरीकों का इस्तेमाल किया। उनके लिए राजनीति कभी भी दबदबा, नियंत्रण और सत्ता पाने का ज़रिया नहीं थी, बल्कि यह उनके आस-पास के लोगों के दर्द, शर्मिंदगी, अपमान, अन्याय और तकलीफ़ को कम करने का एक माध्यम थी। इसलिए, लोगों को राजनीतिक रूप से एकजुट करने के लिए उन्होंने जो तरीके अपनाए — चाहे वे औपचारिक हों या अनौपचारिक — उनसे कोई खास फ़र्क नहीं पड़ता था। यह सिद्धांत जंतर-मंतर पर हुए विरोध-प्रदर्शन पर भी पूरी तरह लागू होता है। यह विरोध-प्रदर्शन भारत के युवाओं की राजनीतिक रणनीतियों पर नए सिरे से सोचने के लिए एक क्रांतिकारी पहलू पेश करता है, खासकर तब जब पारंपरिक तरीके बेकार साबित हो रहे हों। अगर गांधी आज जीवित होते, तो वे जंतर-मंतर विरोध-प्रदर्शन के नैतिक आधार और असरदार होने का बिना किसी शक के समर्थन करते। द टेलीग्राफ से साभार 

एम.एच. इलियास, महात्मा गांधी यूनिवर्सिटी, केरल के स्कूल ऑफ़ गांधीयन थॉट एंड डेवलपमेंट स्टडीज़ में प्रोफेसर हैं।