यूरोप में ‘शकुंतला युग’ प्राच्यवाद तक ही सीमित नहीं था
मल्लिका सिंह रॉय
कालिदास के ‘अभिज्ञान शाकुंतलम’ का पहली बार जर्मन में अनुवाद 1791 में हुआ था। जोर्ग फोर्स्टर के अनुवाद को पढ़ते हुए महान कवि गेटे ( पूरा नाम योहान वुल्फ गांग फान गेटे) ने कहा कि शकुंतला दुनिया के सभी साहित्य का मुकुटमणि है, जो मनुष्य को आसक्त, मंत्रमुग्ध और आनंदित कर सकती है। इस टिप्पणी से सिद्ध होता है कि शकुंतला की कहानी यूरोप में कितनी लोकप्रिय और प्रशंसित थी। शकुंतला (1790) का अंग्रेजी अनुवाद विलियम जोन्स ने कलकत्ता में बैठकर किया था। रोमिला थापर ने अपनी पुस्तक शकुंतला: टेक्स्ट्स, रीडिंग्स, हिस्ट्रीज़ में बताया है कि उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में शकुंतला का फ्रेंच, जर्मन, रूसी, इतालवी और आइसलैंडिक में अनुवाद किया गया था। ऐसी कोई यूरोपीय भाषा नहीं थी जिसमें कविता का अनुवाद न हुआ हो।
जर्मन रोमांटिक लोगों ने शकुंतला में भारतीय सभ्यता का सार पाया। 1903 में शकुंतला के अभिनय पर एक लंबा आलोचनात्मक लेख स्टेज एंड वर्ल्ड पत्रिका में छपा। वहीं, लेखक हेनरिक स्टम लिखते हैं कि फोर्स्टर के अनुवाद के बाद एक दशक भी नहीं बीता जब कोई जर्मन विद्वान शकुंतला का अनुवाद नहीं करना चाहता था। उन्होंने यह भी बताया कि किसी भी अन्य विदेशी नाटक ने जर्मन थिएटरों में शकुंतला जैसी लोकप्रियता हासिल नहीं की है। द ओरिएंटल रेनेसां (1950) के लेखक रेमंड श्वाब लिखते हैं कि यूरोप में साहित्यिक अभ्यास के इस काल को ‘शकुंतला युग’ कहा जा सकता है।
आज के भारत में, जब भारतीय सांस्कृतिक पहचान को विभिन्न तरीकों से पुनर्निर्मित करने का प्रयास किया जा रहा है, और प्राचीन संस्कृति के बारे में दक्षिणपंथी बहस चल रही है, दो सौ साल पहले यूरोप में शकुंतला की इतनी लोकप्रियता के कारणों पर चर्चा करना आवश्यक है। पाँचवीं शताब्दी में लिखी गई एक संस्कृत कविता यूरोपीय साहित्यिक विमर्श के केंद्र में कैसे आ गई, और यह लगभग अगली डेढ़ शताब्दी तक, यानी बीसवीं शताब्दी के मध्य तक, साहित्य और नाटक की दुनिया में लगातार लोकप्रिय क्यों रही? यूरोप में भारतीय सांस्कृतिक पहचान के निर्माण के इतिहास पर ध्यान देना होगा।
पहली व्याख्या उन्नीसवीं सदी में यूरोप में ‘ओरिएंटलिज्म’ या प्राच्यवाद की प्रथा के प्रसार को माना जा सकता है। यूरोपीय प्राच्यविदों ने कहा कि आधुनिक मशीन-चालित सभ्यताओं के विकास में उन्होंने प्रकृति-व्युत्पन्न, आत्म-जांच ज्ञान खो दिया है जिसे केवल प्राच्यवाद के अभ्यास के माध्यम से पुनः प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार अधिकांश अनुवादों में, विशेषकर जर्मन विद्वानों के अनुवादों में, शकुंतला ‘प्रकृति की संतान’ बन जाती है।
ऋषि कण्व का तपोवन आदर्श अपरिष्कृत ग्रामीण जीवन बन जाता है, जहां छात्र प्रकृति की उपस्थिति में ज्ञान की खोज में तल्लीन रहते हैं, जहां आश्रम की बेटी शकुंतला अपनी प्यारी अनुसूया और प्रियंवदा के साथ जंगल के पेड़ों के फूल चुनती है, हिरण और मोर के साथ खेलती है और घर का काम करती है। (शांति)
इन अनुवादों में, शकुंतला की राजा दुष्यंत के साथ श्रेष्ठता, गंधर्व विवाह, राजा द्वारा पारित ‘अभिज्ञान’ अंगूठी एक प्रतीकात्मक कहानी बन जाती है, जिसका प्रतीक प्रकृति से भटककर पहचान का संकट है, और अंततः पुनः प्राप्त करके संकट से मुक्ति है। (अनुभव) यह भाषण यूरोप में एक अज्ञात, प्राचीन सभ्यता की काल्पनिक कहानी के संदर्भ में प्रस्तुत किया गया है।
शकुंतला का प्रदर्शन यूरोपीय धरती पर एक प्राच्य कविता का एक सामूहिक उत्सव था – नाटकीय प्रस्तुतियों का मंचन विस्तृत प्रकाश और ध्वनि के साथ किया जाता था, जिसमें साहब अभिनेता और अभिनेत्रियाँ पारंपरिक फैशन में, भव्यता और शाही वैभव की आभा के साथ तैयार होते थे। उन्होंने दर्शकों को गुमनाम कविता और प्रकृति का स्वाद चखाया।
जब हम इन शब्दों को याद करते हैं तो हमारा सिर गर्व से ऊंचा हो जाता है, लेकिन अगर हम इतिहास के साक्ष्यों का थोड़ा गहराई से अध्ययन करें तो कुछ संदेह भी पैदा होते हैं। जब शकुंतला का पहला अनुवाद हुआ, तब भारत में ब्रिटिश साम्राज्य का निर्माण हो रहा था।
पंडित जोन्स कई प्राच्य भाषाओं के विद्वान और अंग्रेजी कंपनियों के कर्मचारी भी थे। उन्होंने कंपनी के प्रशासन को मजबूत करने के लिए भारतीय धर्मग्रंथों, सामाजिक जीवन के भंडार और फारसी कानून की पुस्तकों का अंग्रेजी में अनुवाद करना शुरू किया। इसी काम में लगे रहने के दौरान उन्हें ‘नाटक’ के बारे में पता चला। जोन्स ने शुरू में सोचा कि ‘नाटक’ भारतीय इतिहास था। उनके मुंशी राधाकान्त उनके भ्रम को सुधारते हुए कहते हैं कि जाड़े में साहब जो ‘नाटक’ खेलते हैं, वही कलकत्ते में होने वाला नाटक है।
जोन्स ने कालिदास की शकुंतला पढ़ी, राधाकांत का कहना है कि यह भारतीय नाटक का एक चमकदार उदाहरण है। जोन्स इसे पढ़ने के बाद इसका अनुवाद करने से खुद को नहीं रोक सके। लेकिन उन्होंने प्रस्तावना में कहा कि यह उनका एकमात्र नाट्य अनुवाद है। क्योंकि वह शासन की सुविधा के लिए कानूनों का अनुवाद करने के कार्य से छुट्टी नहीं ले सकता।
जोन्स के अनुवाद से शुरू होकर अन्य यूरोपीय भाषाओं में बाद के अनुवादों में एक और विशेषता ध्यान देने योग्य है। संस्कृत कविता में महिला शरीर के रूपों का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली भाषा, विशेष रूप से शकुंतला की, अनुवादकों द्वारा महसूस की गई थी कि यह अत्यधिक यौन विचारोत्तेजक थी, जो सभ्य यूरोपीय पाठक के लिए उपयुक्त नहीं थी। इसलिए उन्होंने उन हिस्सों को अपने तरीके से ‘सही’ किया।
कुछ चर्चाओं में यह भी पाया गया है कि अनुवादक स्वयं कुछ आश्चर्यचकित और भ्रमित हैं कि एक सरल प्रकृति-कन्या रूप के वर्णन में इतने सारे यौन अलंकार क्यों? उन्नीसवीं सदी के रूढ़िवादी ‘विनम्र’ यूरोप ने अंततः यह निर्णय लिया कि कविता, चाहे कितनी भी प्राचीन और आकर्षक क्यों न हो, मूलतः प्राच्य थी, और इसलिए कुछ ‘कम स्वाद’, यानी सेक्स का उत्सव बनकर रह गई।
इसलिए साम्राज्यवादी उपनिवेशवाद का इतिहास और श्वेत वर्चस्व का इतिहास प्राच्यवाद के अभ्यास से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। कालिदास की शकुंतला के यूरोप में पहली ‘बेस्ट सेलर’ बनने में भी औपनिवेशिक विचार की उपस्थिति को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता।
यदि हां, तो क्या राजनीतिक इतिहास के साक्ष्य को साहित्यिक इतिहास की गति के निर्धारक के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए? विश्व साहित्य पर नया शोध सोचने का थोड़ा अलग तरीका खोल रहा है। यूरोपीय साम्राज्यवाद के इतिहास को स्वीकार करते हुए इस बात पर दोबारा विचार करना संभव है कि गोएथे का उत्साह केवल साम्राज्यवाद के विस्तार का परिणाम नहीं था।
बल्कि यह कहा जा सकता है कि अनुवाद के माध्यम से ही यूरोप में विदेशी साहित्य को लेकर हलचल शुरू हुई, कालिदास की ‘शकुंतला’ इसका एक उदाहरण है, जिससे साहित्य की दुनिया के बारे में सोचने का एक अलग तरीका शुरू हुआ, विचारों के आदान-प्रदान का एक नया माध्यम तैयार हुआ। जो भौगोलिक निर्णयों में सांस्कृतिक पहचान के निर्माण से आगे बढ़कर विचार और भावना की एक गतिशील, सहिष्णु दुनिया को संभव बनाता है।
इस साहित्यिक जगत में ‘विदेशी’ को संदेह की दृष्टि से नहीं देखा जाता, बल्कि उसकी समग्र विशेषताओं के साथ उसके सार को समझने का प्रयास किया जाता है। इसलिए ‘शकुंतला युग’ प्राच्यवाद तक सीमित नहीं है। यह संकीर्ण राष्ट्रवादी व्याख्याओं से परे विश्व-साहित्य की कल्पना करने वाला पहला सूचकांक बन गया। आनंद बाजार पत्रिका से साभार
