नफरत और खूनखराबे से ओतप्रोत नस्लवाद और सांप्रदायिकता पूरी दुनिया अपने पूरे उफान पर है। लोकतंत्र के सबसे बड़े रक्षक के तौर पर घोषित अमेरिका को देख सकते हैं जहां दूसरी बार राष्ट्रपति चुने गए डोनाल्ड ट्रंप पूरी शिद्दत से नफरत की आंधी को धधकाने में जुटे हुए हैं। रोजाना ही कोई न कोई ऐसा फरमान जारी कर रहे हैं जो दुनिया के नागरिकों में नफरत को बढ़ावा देने में अपना योगदान दे रही है। प्रखर राष्ट्रवाद की आंच जहां जहां भी बही उसने नुकसान ही पहुंचाया है। इतिहासविद और प्रख्यात कालमिष्ट रामचंद्र गुहा ने अपने नियमित साप्ताहिक कालम में द टेलीग्राफ में एक किताब के हवाले से एक लेख लिखा है, जो बंटवारे के सात साल बाद की दास्तां बयां कर रहा है। इस लेख में उस समय के पाकिस्तान और भारत के नागरिकों के बीच प्रेम और भाईचारे की कहानी कही गई है जब बंटवारे का दर्द सूखा भी नहीं था फिर भी दोनों देशों के साधारण नागरिकों के बीच प्रेम और सौहार्द में कोई कमी नहीं आई थी। आप भी पढ़िए। -संपादक
रामचंद्र गुहा
कई साल पहले, जब मैं खेलों के सामाजिक इतिहास पर काम कर रहा था, तो मुझे 1955 में लाहौर में खेले गए एक टेस्ट मैच की कुछ खबरें मिलीं। क्रिकेट अपने आप में बेहद उबाऊ था। यह भारत और पाकिस्तान के बीच पांच मैचों की सीरीज के पांच ड्रॉ मैचों में से एक था, जिसमें प्रति ओवर दो से भी कम रन बने थे।
इससे भी ज़्यादा दिलचस्प बात थी सामाजिक संदर्भ। 1947 के बाद यह पहली बार था जब लाहौर शहर को अपने बहु-सांस्कृतिक अतीत को फिर से हासिल करने की अनुमति दी गई थी। टेस्ट के लिए लगभग दस हज़ार टिकट भारत के नागरिकों के लिए अलग रखे गए थे, जो हर सुबह वाघा सीमा पार करके आते थे और उसी रात अमृतसर लौट जाते थे। इसे एक प्रत्यक्षदर्शी ने “विभाजन के बाद सीमा पार सबसे बड़ा सामूहिक प्रवास” कहा।
टेस्ट 29 जनवरी, 1955 को शुरू हुआ। अगले दिन, डॉन अख़बार ने बताया कि कैसे, जब टर्नस्टाइल खुले, “महिलाएँ, सिख, हिंदू और स्थानीय लोग दो से तीन फ़र्लांग लंबी और कभी-कभी उससे भी ज़्यादा लंबी कतारों में धैर्य और शालीनता से अपनी बारी का इंतज़ार कर रहे थे। शहर में मौज-मस्ती का माहौल था। सुबह की चहल-पहल शालीमार मेले की याद दिला रही थी, सिवाय इसके कि भीड़ की संरचना कुछ ज़्यादा ही थी।”
रिपोर्ट में आगे कहा गया है: “सिख खास तौर पर विशिष्ट थे और वे जहां भी गए, आकर्षण का केंद्र थे। उन्हें अनपेक्षित अभिवादन और अप्रत्याशित स्वागत मिला। उनमें से कुछ तो शहर में अपने पुराने दोस्तों से गले मिलते समय रो पड़े।”
डॉन द्वारा प्रकाशित रिपोर्ट गुमनाम थी, फिर भी लेखक स्पष्ट रूप से लाहौर में रहने वाला एक पाकिस्तानी मुसलमान था। उनकी भावनाओं को दूर मद्रास के एक हिंदू पत्रकार ने दोहराया, जो खुद विभाजन की भयावहता से अछूता था, जिसने टिप्पणी की कि “टेस्ट मैच के दिनों में हर जगह पाकिस्तानियों और भारतीयों के बीच बहुत भाईचारा देखा गया।”
मुझे मनन अहमद आसिफ की हाल ही में लिखी किताब, डिसरप्टेड सिटी: वॉकिंग द पाथवेज ऑफ मेमोरी एंड हिस्ट्री इन लाहौर पढ़ते समय उन पीली पड़ी खबरों की याद आ गई। लेखक लाहौर में पले-बढ़े हैं, तीस साल पहले पढ़ाई और काम के लिए विदेश चले गए थे। हालाँकि, वह अक्सर अपने गृहनगर लौटते हैं, और इस किताब में उनका उद्देश्य “इस शहर का इतिहास बताना है, बिना उस राष्ट्र-राज्य के बंधक बने रहना जो इसे विरासत में मिला है”। इस इतिहास को बयान करते हुए, वह व्यक्तिगत यादों को फ़ारसी, उर्दू, पंजाबी और यहाँ तक कि अरबी में ग्रंथों की विद्वत्तापूर्ण खुदाई के साथ जोड़ते हैं।
आसिफ ने कहानी के आरंभ में लिखा है कि, “1947 से पहले के लाहौर की विविधता और बहुलता का अधिकांश हिस्सा शहर के हिंदू और सिख निवासियों के सामूहिक पलायन और पंजाब के उन हिस्सों से [मुस्लिम] शरणार्थियों के आने के साथ समाप्त हो गया, जो अब भारत द्वारा शासित हैं…” वे आगे कहते हैं: “विघटन के उस क्षण के बाद, यह अपने अतीत से निर्वासित शहर बन गया।”
आसिफ की किताब में क्रिकेट का ज़िक्र सिर्फ़ क्षणिक रूप से है, और 1955 के लाहौर टेस्ट का तो बिल्कुल भी ज़िक्र नहीं है। फिर भी उनकी किताब क्रिकेट मैच में भीड़ के उस दिलचस्प संदर्भ के सुराग देती है जो शालीमार मेले से मिलता-जुलता है, हालाँकि यह “उच्च स्तर” का है। शालीमार मेला, जिसे मेला चिरागां के नाम से भी जाना जाता है, कभी लाहौर का प्रमुख त्यौहार था। यह 16वीं सदी के शाह हुसैन नामक सूफी संत के जीवन और विरासत का जश्न मनाता था, जिन्होंने, आसिफ ने अपनी किताब में लिखा है, “उन लोगों की निंदा की जो रूढ़िवादिता से बंधे थे, शराब और नशीले पदार्थों का सेवन करते थे, गाते थे, मस्ती में नाचते थे, और अक्सर बिना कपड़ों के रहते थे।”
शाह हुसैन का सबसे करीबी साथी और संभवतः प्रेमी एक युवा हिंदू व्यक्ति था और जिस दरगाह में उन दोनों को दफनाया गया था वह “हिंदुओं, मुसलमानों और सिखों के लिए तीर्थस्थल और वार्षिक प्रकाश उत्सव स्थल बन गया जो सैकड़ों वर्षों तक लाहौर में सबसे महत्वपूर्ण सार्वजनिक जुलूस बना रहेगा”। विभाजन के बाद, उत्सव ने अपना बहुलवादी चरित्र खो दिया, जिसे 1955 के लाहौर टेस्ट में भीड़ को देखते हुए दर्शकों ने उदासीनता से याद किया।
मनन आसिफ की किताब उनके गृहनगर के बारे में हमारी समझ को बहाल करती है, इसके बहुस्तरीय, बहुधार्मिक और बहुभाषी अतीत के समृद्ध तत्व। वह शहर से जुड़े पात्रों के स्पष्ट चित्र प्रदान करता है, जैसे कि वेश्या, अनारकली, संत और रहस्यवादी, दाता गंज बख्श, योद्धा-प्रमुख, रणजीत सिंह और कई अन्य।
रेखाचित्र जानकारीपूर्ण और सूक्ष्म हैं, एक अपवाद के साथ, रुडयार्ड किपलिंग का, जिसे लेखक ने एक पीलियाग्रस्त साम्राज्यवादी के रूप में चित्रित किया है।
किपलिंग निस्संदेह बाद के जीवन में बन गए; दूसरी ओर, उनके उपन्यास, किम में, उनके युवावस्था के लाहौर का वर्णन, विशेष रूप से, आम लोगों के जीवन और संघर्षों के बारे में विशद, सहानुभूतिपूर्ण और गहन अंतर्दृष्टिपूर्ण है।
आसिफ की किताब डिसरप्टेड सिटी से हमें लाहौर की वास्तुकला विरासत का एक गहरा एहसास मिलता है, जिसमें बड़ी और सामाजिक इमारतों, मशहूर और साथ ही गुमनाम इमारतों का विवरण भी शामिल है। अब विलुप्त या परित्यक्त मंदिर और गुरुद्वारे अभी भी सक्रिय मस्जिदों के साथ दिखाई देते हैं, जो दिखाते हैं कि, एक भूले हुए अतीत में, “लाहौर की क्षितिज रेखा हिंदू और सिख पवित्र स्थलों द्वारा कितनी हद तक आकार लेती थी”। एक अन्य अध्याय में, आसिफ ने दिखाया कि, 1947 से पहले, लाहौर के आर्थिक जीवन का अधिकांश हिस्सा हिंदू और सिख उद्यम द्वारा आकार लेता था।\
एक भावपूर्ण दृश्य में, आसिफ़ लिखते हैं कि कैसे 1970 और 1980 के दशक में तेज़ी से इस्लामीकरण के दौर से गुज़रते हुए, स्कूल से घर लौटते समय, वे अक्सर एक पुराने घर से गुज़रते थे, जिसकी छत पर देवनागरी में कुछ धुंधले शब्द लिखे हुए थे। वे याद करते हैं, “कई महीनों तक, मैं गेट से गुज़रते हुए सिर्फ़ लिपि पर सरसरी नज़र डालता था। हालाँकि किसी ने यह नहीं कहा था, लेकिन मैं जानता था कि गेट के सामने देर तक रुकना अच्छा विचार नहीं था। मैं लाहौर में देवनागरी नहीं पढ़ सकता था (न ही पढ़ना सीख सकता था)। मैं जानता था कि देवनागरी लिपि ‘हिंदू’ है, और ‘हिंदू’ एक ऐसा व्यक्ति है जो मेरी पीठ में छुरा घोंपने की कोशिश कर रहा है (मेरी सामाजिक विज्ञान की पाठ्यपुस्तक के अनुसार)।”
इन पंक्तियों को पढ़ते हुए, मैं सोचने लगा और चिंता करने लगा कि हिंदुत्व राज में हिंदू बच्चों को उनके अतीत और वर्तमान के बारे में विकृत, विकृत समझ जबरन खिलाई जा रही है। (वास्तव में, पिछले कुछ दशकों से, उर्दू को एक विशेष रूप से ‘मुस्लिम’ भाषा के रूप में चित्रित किया गया है, हिंदू और सिख (और नास्तिक) लेखकों द्वारा इसके साहित्यिक कैनन में महान योगदान के बावजूद।) भारत को एक अनिवार्य रूप से ‘हिंदू’ देश के रूप में प्रस्तुत करने को भाजपा द्वारा संचालित सरकारों द्वारा निर्धारित इतिहास और सामाजिक विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों में आगे बढ़ाया गया है। हिंदुत्व सोशल मीडिया आउटलेट्स द्वारा इस बहुसंख्यकवादी विश्वदृष्टि को इस तरह से बढ़ाया जाता है कि सभी उम्र के हिंदुओं से सभी प्रकार के मुसलमानों पर अविश्वास करने का आग्रह किया जाता है।
अपनी किताब में एक अन्य जगह पर, आसिफ ने बताया कि कैसे एक बार मेला चिराग़ान और बसंत जैसे लोकप्रिय त्यौहार लाहौरियों के सामूहिक जीवन से गायब हो गए थे क्योंकि वे सैन्य तानाशाह ज़िया-उल-हक़ द्वारा प्रचारित वहाबी-इज़्म के सिद्धांतों के साथ संघर्ष करते थे। 1980 के दशक और उसके बाद के पाकिस्तान में, “खुशी, सहजता और सामूहिकता संदिग्ध गतिविधियाँ बन जाती थीं, जबकि धार्मिक, घायल क्रोध और कड़वाहट स्मारक कृत्यों का आधार बनते थे।” ऐसा लगता है कि हिंदूकृत भारत सामूहिक खुशी और सहजता की जगह सांप्रदायिक कड़वाहट और प्रतिशोधी क्रोध को शामिल करके पाकिस्तान के उदाहरण का बारीकी से अनुकरण कर रहा है।
इस्लामी गणराज्य पाकिस्तान ने लाहौर के अतीत से हिंदू और सिख प्रभाव के चिह्नों को मिटाने का अथक प्रयास किया है। जबकि हिंदुत्ववादी पाकिस्तान से नफरत करने का दावा करते हैं, अपने ऐतिहासिक मिटाने के प्रयासों में वे अपने विरोधियों की नकल करते हैं। वे चाहते हैं कि उत्तरी भारत के शहरों और कस्बों को सांस्कृतिक और वास्तुकला की दृष्टि से इस तरह से नया रूप दिया जाए कि इस्लामी प्रभाव पूरी तरह से खत्म हो जाए।
वे चाहते हैं कि हम भूल जाएँ कि उत्तर भारत का अतीत केवल या यहाँ तक कि अधिकांशतः गैर-मुसलमानों की राजनीतिक अधीनता के बारे में नहीं था – बल्कि, यह लेखकों, कलाकारों, संगीतकारों और कारीगरों द्वारा समाज में असाधारण और स्थायी योगदान के बारे में भी था, जो धर्म से मुसलमान थे। यह हमारी साझा, समावेशी, बहुलवादी भारतीय विरासत का एक अनिवार्य हिस्सा था, जिसे हिंदुत्व का विरोध करने वालों को स्वीकार करना चाहिए और पुष्टि करनी चाहिए।
उम्मीद है कि मनन अहमद आसिफ की किताब पाकिस्तान में खूब पढ़ी जाएगी और उर्दू और पंजाबी अनुवाद में भी प्रकाशित होगी। यह एक महान लेकिन संकटग्रस्त शहर का बेहतरीन इतिहास है। इसमें हम जैसे लोगों के लिए भी सबक छिपे हो सकते हैं जो सीमा के इस पार रहते हैं। द टेलीग्राफ से साभार