एक भावहीन वामपंथ
सौम्यजीत भर
सात दशकों में पहली बार, किसी भी भारतीय राज्य में वामपंथी पार्टी की सरकार नहीं है। यह सिर्फ़ चुनावी बदलाव नहीं है। जो लोग अब भी मज़दूरों की गरिमा, जन-कल्याण, विकेंद्रीकरण और पूंजी के जमावड़े के विरोध को अहम मानते हैं, उन्हें यह एक तरह से राजनीतिक सोच के खत्म होने जैसा लगता है।
फिर भी, वामपंथ के पतन की वजह सिर्फ़ संगठनात्मक कमज़ोरी, खराब नेतृत्व या बढ़ते सत्तावादी राष्ट्रवाद को नहीं माना जा सकता। ज़्यादा गहरा सवाल यह है कि वामपंथ लोगों के साथ भावनात्मक रूप से जुड़ने में क्यों नाकाम रहा है।
समस्या का एक हिस्सा इस बात में है कि कई प्रगतिशील परंपराओं ने इंसानों को किस तरह देखा है। माना जाता है कि अगर लोगों को सही जानकारी, तार्किक आलोचना और वैज्ञानिक शिक्षा मिले, तो वे धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक, समानतावादी और पर्यावरण के प्रति जागरूक बन जाएंगे। लेकिन राजनीति सिर्फ़ तर्क से नहीं, बल्कि डर, अपमान, उम्मीद, अकेलेपन, नाराज़गी और जीवन के मकसद की तलाश से भी चलती है। जब लोग प्रगतिशील राजनीति पर वैसी प्रतिक्रिया नहीं देते जैसी उम्मीद की जाती है, तो उन पर ‘गलत सोच’ (false consciousness) का आरोप लगाया जाता है — यानी यह कहा जाता है कि आम लोगों को बहकाया गया है या वे तर्कहीन हैं।
लोगों को ‘बहकावे में आया हुआ’ मानकर खारिज करने की समस्या यह है कि अंत में आप उनकी बात सुनना ही बंद कर देते हैं। तब प्रगतिशील राजनीति समाज को शिक्षित करने की कोशिश करने वाले कुछ ‘समझदार’ लोगों के हाथों की कठपुतली बन जाती है। इससे एक और मुश्किल सवाल भी उठता है: तर्कसंगत सोच या बातचीत किन हालात में मुमकिन हो पाती है? तर्कपूर्ण बातचीत अक्सर आर्थिक सुरक्षा, शिक्षा तक पहुँच और मानसिक स्थिरता पर निर्भर करती है। लेकिन जाति-व्यवस्था, अनिश्चितता और शिक्षा तक असमान पहुँच ने समाज के बड़े हिस्से को इन हालात से वंचित रखा है।
यह तर्क तर्कसंगतता या धर्मनिरपेक्षता के ख़िलाफ़ नहीं है। यह तर्क इस बात के ख़िलाफ़ है कि उन्हें ही काफ़ी मान लिया जाए। अनिश्चितता और अपमान के बीच जी रहे लाखों लोगों के लिए, धर्म भावनात्मक सहारा, प्रतीकात्मक सम्मान, नैतिक ढांचा और समुदाय की भावना देता है। सिर्फ़ तार्किक आलोचना इन चीज़ों की जगह नहीं ले सकती। जो राजनीति सिर्फ़ आलोचना करती है और लोगों की भावनात्मक ज़रूरतों को नहीं समझती, वह बार-बार उस राजनीति से हार जाएगी जो लोगों को अपनापन और निश्चितता का एहसास कराती है।
यह संकट और भी गहरा है क्योंकि वामपंथी अक्सर विकास की सोच पर ही सवाल उठाने में नाकाम रहे। उन्होंने असमानता और निजीकरण की आलोचना तो की, लेकिन औद्योगिक विकास, तेज़ी से बढ़ती टेक्नोलॉजी, तरक्की और लोगों की उपभोग की इच्छाओं को बिना किसी सवाल के अच्छी चीज़ें मान लिया।
सफलता का अर्थ तेजी से मुक्ति है—निर्भरता, समझौता, सामूहिक दायित्व और साझा असुरक्षा से मुक्ति। उपभोक्तावादी आधुनिकता निस्संदेह ऐसी स्वतंत्रताएँ प्रदान करती है जिन्हें पुरानी, जाति-आधारित और पितृसत्तात्मक संरचनाओं ने नकार दिया था। यही विकासात्मक व्यवस्था सामूहिक राजनीतिक जीवन की नींव को भी कमजोर करती है। सार्वजनिक व्यवस्थाएँ क्षीण होती जाती हैं जबकि निजी अलगाव एक आकांक्षा बन जाता है।
यह आंशिक रूप से समझाता है कि भावनात्मक रूप से आवेशित बहुसंख्यकवादी राजनीति अक्सर वहाँ सफल क्यों होती है जहाँ तर्कसंगत, लोकतांत्रिक राजनीति संघर्ष करती है। उदार-प्रगतिशील राजनीति अक्सर आलोचना, सूक्ष्मता और नीतिगत जटिलता प्रस्तुत करती है—ये सभी बौद्धिक रूप से आवश्यक हैं लेकिन भावनात्मक रूप से कम प्रेरक हैं। एम.के. गांधी और रवींद्रनाथ टैगोर ने शायद बाद के कई प्रगतिशील विचारों की तुलना में इसे अधिक गहराई से समझा था। अपनी सीमाओं के बावजूद, उन्होंने यह माना कि राजनीति केवल तर्कसंगत आलोचना के बल पर जीवित नहीं रह सकती। गीत, प्रतीक, अनुष्ठान, कविता और साझा नैतिक प्रथाएँ राजनीति में केवल सजावटी तत्व नहीं हैं; वे सामूहिक जीवन को बनाए रखने में सक्षम भावनात्मक दुनिया को विकसित करने के प्रयास हैं।
इसलिए, वामपंथ का संकट सिर्फ़ चुनावी नहीं है। यह आधुनिकता का भी संकट है। सिर्फ़ तर्क के सहारे लोकतांत्रिक जीवन नहीं चल सकता। सिर्फ़ जानकारी से नैतिक बदलाव नहीं आ सकता। इंसानों को जीवन का अर्थ, पहचान, सम्मान और ऐसी जगहों की भी ज़रूरत होती है जहाँ सच्ची बातचीत हो सके। अगर लोकतांत्रिक जीवन बचा रहता है, तो वह सिर्फ़ ऐसी जगहों को विकसित करके ही बचेगा जहाँ लोग एक-दूसरे की बात सुन सकें, सोच-विचार कर सकें, असहमति जता सकें और एक-दूसरे को दुश्मन बनने से रोक सकें। द टेलीग्राफ से साभार (यह लेखक के निजी विचार हैं)
