असत्य के निष्क्रिय उपभोक्ता

किंजल आलोक

अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष अब अलग-थलग घटनाएँ नहीं रह गए हैं। इस डिजिटल युग में, युद्ध की तस्वीरें लगातार देखी, साझा और चर्चा में रहती हैं। इससे यह सवाल उठता है: जब संघर्ष केवल मनोरंजन का एक और रूप बन जाता है, तो मानव अस्तित्व और राजनीति में हमारे दायित्वों के बारे में हमारी धारणा किस तरह बदलती हैं?

थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो ने तर्क दिया था कि पूंजीवादी व्यवस्था के अंतर्गत संस्कृति का वस्तुकरण, सांस्कृतिक उत्पादों के बड़े पैमाने पर उत्पादन की ओर ले जाता है, जिन्हें वस्तुओं में बदल दिया जाता है, व्यक्तिगत इच्छाओं और विश्वासों को इस प्रकार ढाला जाता है कि वे शक्तिशाली लोगों के हितों के साथ संरेखित हो जाते हैं, जबकि उपभोक्ताओं की आलोचनात्मक विचार करने की क्षमता मंद पड़ जाती है।

मीडिया न केवल हमारा मनोरंजन करता है, बल्कि हमें प्रचलित सामाजिक मानदंडों को स्वीकार करने के लिए भी तैयार करता है। हालाँकि हम यह मान सकते हैं कि हमारे पास अद्वितीय और विविध दृष्टिकोण हैं, यह एक भ्रम है जिसे एडोर्नो ने “छद्म-व्यक्तिवाद” कहा है। एक सांस्कृतिक प्रवृत्ति के प्रति हमारी प्राथमिकता के बावजूद, हम मूलतः अदृश्य शक्तियों और छुपे हुए एल्गोरिदम द्वारा विकसित एक आख्यान का अनुसरण कर रहे हैं। इससे भी अधिक चिंताजनक बात यह है कि उद्योग एडोर्नो के शब्दों में “झूठी ज़रूरतें” रचने में सक्षम है – आकर्षक छवियों और निरंतर फ़ीड के पीछे एक ऐसी व्यवस्था छिपी है जो हमें आज़ाद करने के लिए नहीं, बल्कि हमें आराम से, चुपचाप और निरंतर आज्ञाकारी बनाए रखने के लिए डिज़ाइन की गई है।

इस प्रकार हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जहाँ युद्ध केवल बंदूकों और मिसाइलों से ही नहीं, बल्कि पिक्सल और बैंडविड्थ से भी लड़ा जा रहा है। गाजा में अपने घर के मलबे के पास अपनी माँ के अवशेष लिए बैठा एक बच्चा; बर्फ में खून से लथपथ एक यूक्रेनी सैनिक; बेलग्रेड में एक प्रदर्शनकारी को फुटपाथ पर घसीटा जा रहा है—यह सब हमारी हथेलियों में आ रहा है, हमारी स्क्रीन पर किसी खाने की रील और किसी मीम के बीच चमक रहा है। ऐसे दृश्य कभी दुनिया को थाम सकते थे; आज, वे अनगिनत ऐसी ही तस्वीरों की बाढ़ में खो गए हैं, पीड़ा को एक तमाशे में बदल रहे हैं। और जितना हम देखते हैं, उतना ही कम महसूस करते हैं।

इस प्रकार, संस्कृति उद्योग हमें इस हिंसा की वास्तविक समझ नहीं, बल्कि चिंता का मुखौटा पहने एक भटकाव प्रदान करता है। और यहाँ हम हिंसा के दर्शक बने खड़े हैं।

इसके अलावा, अब हम वास्तविकता को उसके कच्चे रूप में अनुभव नहीं करते; इसके बजाय, हम वही खोजते हैं जो हमारी सुख-सुविधाओं और मौजूदा मान्यताओं के साथ मेल खाता हो। एल्गोरिदम हमारे पूर्वाग्रहों के अनुरूप दुख के आख्यानों में हेरफेर करते हैं, संघर्ष को भावनात्मक रूप से पचने योग्य विषय-वस्तु की एक अनुकूलित धारा में बदल देते हैं। मानवीय पीड़ा को आलोचनात्मक चिंतन के लिए नहीं, बल्कि हमें व्यस्त और विचलित रखने के लिए नए सिरे से पैक और प्रसारित किया जाता है। हम जितना अधिक उसका उपभोग करते हैं, उतना ही हम उसके प्रति सुन्न होते जाते हैं। जैसे-जैसे भयावहता नियमित होती जाती है, वह अपना महत्व खोती जाती है। जब हम दुख को मनोरंजन के रूप में देखते हैं, तो हमारी सहानुभूति की क्षमता कम होती जाती है। दुख का यह सामान्यीकरण अपने आप में एक प्रकार की हिंसा है। और व्यवस्था हमारी संवेदनहीनता को स्वीकार करती है, उसकी सराहना करती है। यह हमें नई छवियों से, तेज़ी से, तब तक बमबारी करती है जब तक कि अगली मृत्यु हमें पहले जैसा महसूस न करा दे। इसके अलावा, जब हम संघर्ष के ऐसे चित्रणों से जुड़ते हैं, तो अक्सर हमारा सामना ऐसे स्थापित आख्यानों से होता है जो सत्ता में बैठे लोगों को लाभ पहुँचाते हैं। ऐसा करते हुए, वे सूक्ष्म रूप से जटिलता, ऐतिहासिक संदर्भों और बारीकियों को मिटा देते हैं, जिससे हम बिना किसी जाँच-पड़ताल को प्रोत्साहित किए पक्ष लेने की ओर धकेल दिए जाते हैं।

छवियों और पाठ के इस निरंतर प्रवाह के बीच, हम अपने अस्तित्व के नैतिक महत्व को त्याग देते हैं। हम सामूहिक स्मृति के बिना दर्शक बन गए हैं; नैतिकता की भावना के बिना भागीदार। हमारे फ़ोनों की चमकती स्क्रीन न केवल पीड़ितों की पीड़ा को उजागर करती है, बल्कि शोक करने, सवाल करने और उनके दुख के स्रोत को समझने में हमारी विफलता को भी उजागर करती है।

हर तस्वीर के पीछे एक कहानी छिपी होती है। हमसे पहले जो लोग इस पीड़ा से गुज़रे हैं, उनके प्रति हमारा यह कर्तव्य है कि हम उन कहानियों और आख्यानों की गहराई से जाँच करें और उनकी गहन पड़ताल करें जो हमें प्रस्तुत की जा रही हैं। निष्क्रिय दर्शकत्व से लड़ने के लिए, हमें चिंतन, भावनात्मक जुड़ाव और सत्य की खोज के लिए साहसिक कदम उठाने की अपनी क्षमता को पुनः प्राप्त करना होगा। आलेख और फोटो द टेलीग्राफ आनलाइन से साभार

किंजल आलोक महाराष्ट्र नेशनल लॉ यूनिवर्सिटी, छत्रपति संभाजीनगर में पढ़ती हैं