क्या हमारी ‘अंधी दृष्टि महिलाओं को नजरअंदाज कर गई है

जयंत सेनगुप्ता

कई साल पहले, विश्वविद्यालय में इतिहास के छात्र के रूप में, हमने एम मारु मरक्कल समारम के बारे में पढ़ा था। यह 19वीं शताब्दी में राजसी त्रावणकोर में नादर और एझावा जातियों की महिलाओं द्वारा चलाया गया एक आंदोलन था, जो अपमानजनक नियम के खिलाफ अपने स्तनों को ढकने के अधिकार के लिए लड़ रही थी कि उन्हें अनिवार्य रूप से टॉपलेस रहना पड़ता था, जो उनकी नीच जाति की स्थिति का एक शारीरिक चिह्न था। इस भयानक प्रथा को कुछ वर्षों के लिए एनसीईआरटी इतिहास की पाठ्यपुस्तक में एक उदाहरण के रूप में शामिल किया गया था कि कैसे ड्रेस कोड और सामाजिक स्थिति संबंधित हैं।

कुछ साल पहले, एनसीईआरटी समिति में बैठे हुए, मुझे एक ऐसा संग्रह मिला जिसके बारे में मैंने कभी सोचा भी नहीं था। इसमें भारत भर से नागरिकों, राजनीतिक दलों, धार्मिक और जाति संगठनों आदि के सैकड़ों पत्र थे, जो विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्तियों को बाहर रखे जाने या एनसीईआरटी की पाठ्यपुस्तकों में समुदाय के प्रतीकों को जिस तरह से चित्रित किया गया है, उस पर नाराजगी जताते हुए और उन्हें बदलने या हटाने की मांग करते हुए लिखे गए थे। मैं विशेष रूप से पुरुषों द्वारा लिखे गए कई गुस्से भरे पत्रों को देखकर हैरान था, जिसमें मारू मरक्कल समारम के बारे में इस आधार पर अंश को हटाने की मांग की गई थी कि “हमारी” महिलाएं कभी इतनी “बेशर्म” नहीं थीं कि वे नंगे स्तनों के साथ घूमें। विडंबना यह है कि जिसे मैं दलितों के सबसे दबे-कुचले लोगों के खिलाफ जातिगत उत्पीड़न का ऐतिहासिक चिह्न मानता था, उसे खुद उत्पीड़ित समूहों द्वारा मिटाने की कोशिश की गई, जो पीछे मुड़कर देखते हुए, महिला शरीर के प्रतीकवाद पर एक नया नियंत्रण स्थापित करने की कोशिश कर रहे थे। इससे मुझे भारतीय लोकतंत्र की कार्यप्रणाली के बारे में नई अंतर्दृष्टि मिली, क्योंकि इससे मुझे यह समझने में मदद मिली कि किस तरह ‘भारत’ भारत की स्कूली पाठ्यपुस्तकों के पन्नों पर अचल संपत्ति के छोटे-छोटे टुकड़ों को हड़पने की आकांक्षा रखता है, तथा किस तरह यौन राजनीति पर प्रभुत्व स्थापित करने की पितृसत्ता की इच्छा इतनी स्थायी और शक्तिशाली साबित हुई कि उसने जातिगत उत्पीड़न के सबसे बुरे रूपों की यादों को भी दबा दिया।

सामाजिक विज्ञान साहित्य में, हम अक्सर ‘इतिहास के प्रति संकीर्ण दृष्टिकोण’ वाक्यांश सुनते हैं, जिसका व्यापक अर्थ है, एक ऐसा आख्यान जो (अक्सर जानबूझकर) कुछ महत्वपूर्ण श्रेणियों या विशिष्ट खंडों को छोड़ देता है, किनारे कर देता है या मिटा देता है। अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के मद्देनजर, मुझे आश्चर्य होता है कि क्या भारत में महिलाओं की उपलब्धियों का रिकॉर्ड – या कम से कम इसका कुछ हिस्सा – इतिहास के जाल से गिर गया है, जैसा कि यह था। दूसरे शब्दों में, क्या हमारी ‘अंधी दृष्टि महिलाओं को नजरअंदाज कर गई है, चाहे वैश्विक सर्वेक्षणों के संदर्भ में हो या भारतीय विद्वत्ता के संदर्भ में? ऑक्सफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ वीमेन इन वर्ल्ड हिस्ट्री (2008), बोनी जी. स्मिथ द्वारा संपादित एक चार-खंड व्यापक सर्वेक्षण, एक अच्छी शुरुआत हो सकती है।

इस पुस्तक में व्यापक विषय और जीवनियाँ दोनों हैं, और इसके पन्नों पर 54 भारतीय महिलाओं को व्यक्तिगत प्रविष्टियाँ दी गई हैं। पौराणिक सीता के अलावा, इस पुस्तक में प्राचीन और मध्यकालीन भारत की 11 ऐतिहासिक हस्तियों के बारे में बताया गया है। उनकी उल्लेखनीय उपलब्धियों को किसी भी तरह से कम किए बिना, यह दिलचस्प लगता है कि उनमें से कम से कम नौ – मैत्रेयी, सुल्ताना रजिया, मुक्ताबाई, जोधाबाई, गुलबदन बेगम, नूरजहाँ, रोशनारा बेगम, माता गुजरी और माता सुंदरी – सुल्तानों और सम्राटों, गुरुओं, संस्थापक संतों और ऋषियों सहित शक्तिशाली और प्रभावशाली पुरुषों की पत्नियाँ, बेटियाँ या बहनें थीं। इस सूची में से केवल दो – 12वीं शताब्दी की कन्नड़ कवि, अक्का महादेवी और महाराष्ट्र की 17वीं शताब्दी की भक्ति कवि, बहिणाबाई – ने वर्जनाओं8 को चुनौती दी और घरेलू और जाति की परंपराओं को अकेले ही, या कम से कम बिना किसी ज्यादा समर्थन के पार किया। सूची में 42 अन्य महिलाएं आधुनिक भारत, लेखकों, सामाजिक और शैक्षिक सुधारकों, राजनेताओं, कलाकारों, चिकित्सकों आदि के समूह को शामिल करती हैं।

यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि उन सभी ने अविश्वसनीय बाधाओं को पार किया। लेकिन ऐसा करने में, उनमें से कई को, फिर से, माता-पिता या सौतेले माता-पिता, पति, गुरु, धन, पारिवारिक संबंध, अपेक्षाकृत अनुकूल सामाजिक परिवेश आदि का समर्थन प्राप्त था। यादृच्छिक उदाहरणों का हवाला देते हुए, रुखमाबाई को 1880 के दशक के मध्य में “वैवाहिक अधिकारों की बहाली” मामले में अपने पति का मुकाबला करने में कई अन्य लोगों के अलावा अपने सौतेले पिता से सहायता मिली, जो 1891 के सहमति अधिनियम के पीछे प्रमुख व्यक्ति बन गए। काशीबाई कानिटकर, एक अशिक्षित महिला से महाराष्ट्र की प्रमुख उपन्यासकारों में से एक बनने के अपने प्रयास में, अपने पति में एक सक्षम सहयोगी पाया। यहां तक कि बंगाल और भारत में महिलाओं की मुक्ति की अग्रणी शख्सियत, उग्र बेगम रोकेया सखावत हुसैन भी अपने बड़े भाई और पति की बहुत आभारी थीं।

लेकिन कुछ ऐसे भी लोग थे जो पितृसत्तात्मक सत्ता और सामाजिक निंदा की गहरी जड़ों को चीरते हुए या उन्हें तोड़ते हुए काफी हद तक अपने दम पर काम कर रहे थे। जैसे बंगाल की रससुंदरी देवी, जिन्होंने 1868 में न केवल पढ़ना और लिखना सीखा बल्कि खुद भी लिखना सीखा और निरक्षरता पर विजय प्राप्त की। अ।मर जीवन (मेरा जीवन) बंगाली भाषा में पहली पूर्ण आत्मकथा थी। या हेमबती सेन, जिन्होंने बाल विवाह के दौरान यौन शोषण करने वाले पति, कम उम्र में विधवा होने, बेघर होने और गरीबी के बावजूद मेडिकल की पढ़ाई की और डॉक्टर बनीं। या 19वीं सदी में कलकत्ता के सार्वजनिक मंच की सबसे प्रसिद्ध अभिनेत्री बिनोदिनी दासी – जो एक वेश्या की बेटी थीं और कई संरक्षकों की मजबूर मालकिन थीं, जिन्होंने उनके थिएटर को वित्तपोषित किया – जिन्होंने एक आत्मकथा लिखी जो पितृसत्तात्मक समाज पर किसी अभियोग से कम नहीं थी।

और फिर ऐसे भी लोग हैं जिनके ऐसे संकलनों को नजरअंदाज कर दिया जाता है, या जिन्हें हमारी अपनी परंपरा में भी पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है, जैसे 16वीं सदी की तेलुगु कवि अतुकुरी मोल्ला और उनकी समकालीन बंगाली कवि चंद्रबती, जो अपनी क्षेत्रीय भाषाओं में रामायण को फिर से सुनाने वाली पहली महिला थीं। उनकी परियोजनाओं ने अच्छी तरह से स्थापित की गई चीजों को उलट दिया। मोल्ला, एक निम्न जाति की महिला, ने शास्त्रीय रामायण लिखकर ब्राह्मण दरबारी कवियों को चुनौती दी। चंद्रबती ने एक ऐसी रचना की जिसने केवल सीता की कहानी बताकर और एक महिला के दृष्टिकोण से राम की आलोचना करके पुरुष प्रधान वीरता की कहानी को उलट दिया। लेकिन ये वास्तविक जीवन की अद्भुत महिलाएं गुमनामी के पर्दे के पीछे काफी हद तक छिपी हुई हैं, जबकि पौराणिक और ऐतिहासिक महिला-आकृति के आकर्षक, कार्डबोर्ड संस्करण सिल्वर स्क्रीन पर फलते-फूलते हैं।

बिनोदिनी दासी और उनकी उल्लेखनीय आत्मकथा के बारे में सोचते हुए, मुझे आश्चर्य होता है कि भारत पारंपरिक रूप से ‘पतित’ कही जाने वाली महिलाओं को स्वीकार करने के मामले में कितना आगे बढ़ चुका है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि बिनोदिनी के समकालीन महात्मा गांधी ने राष्ट्रवादी आंदोलन के लिए सेक्स वर्करों से दान लेने से इनकार कर दिया था, हालांकि, कांग्रेस के लिए ‘चार आना’ सदस्यता के जनक के रूप में, उन्होंने इस विचार को लोकप्रिय बनाया कि उस उद्देश्य के लिए कोई भी योगदान छोटा नहीं है।

हाल ही में पुस्तक प्रेमियों के लिए इंटरनेट फ़ोरम गुडरीड्स पर, मुझे 179 पुस्तकों की एक सूची मिली, जिन्हें “सेक्स वर्कर मेमोयर्स” के नाम से एक साथ रखा गया था – जो “सेक्स ट्रेड में अनुभव रखने वाले लोगों द्वारा पहली बार लिखी गई सच्ची कहानियाँ” हैं। भारत से एकमात्र प्रविष्टि एक साधारण शीर्षक वाली एक पतली किताब थी, द ऑटोबायोग्राफी ऑफ़ ए सेक्स वर्कर, जिसे नलिनी जमीला ने लिखा है, और मूल मलयालम से अनुवादित किया गया है। लेखिका का बचपन मिट्टी की खदानों में काम करते हुए बीता। इसके बाद, वह अपने जीवन के विभिन्न चरणों में एक पत्नी, माँ, सफल व्यवसायी, सामाजिक कार्यकर्ता और सेक्स वर्कर रही हैं। यह उल्लेखनीय पुस्तक उनकी अपनी शर्तों पर सम्मान, सशक्तिकरण और स्वतंत्रता की खोज का एक विवरण है, जिसे एक ईमानदार और व्यावहारिक शैली में बताया गया है।

अगर बिनोदिनी ने खुद को ‘वेश्या’ बताकर खुद को दोषी ठहराया था, तो नलिनी अपने द्वारा चुने गए विकल्पों के बारे में उल्लेखनीय रूप से स्पष्ट और आश्वस्त दिखती है। वह पितृसत्ता और नारीवाद दोनों के साथ खड़ी हो सकती है, लेकिन मेरी किताब में, उसने अपनी किसी भी पूर्वज माँ की तरह ही उतनी ही अवज्ञा दिखाई है, जिनका उल्लेख हमारे महिला प्रतिरोध के संकलनों में मिलता है – या नहीं भी।

और यही वह विचार है जिसके साथ मैं अंत करना चाहता था। आधुनिक युग के एक प्रतिष्ठित गीत की कुछ पंक्तियों को संक्षेप में प्रस्तुत करना: `आसमान को देखने से पहले एक पुरुष को कितनी बार ऊपर देखना चाहिए? अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस को मानव इतिहास में अंकित किए जाने के एक सदी से भी अधिक समय बाद भी, मेरे दोस्तों, इसका उत्तर हवा में उड़ता हुआ नहीं है।द टेलीग्राफ से साभार

जयंत सेनगुप्ता अलीपुर संग्रहालय के निदेशक हैं