विदेशी सहायता

सैकत मजूमदार

आजकल, विदेशियों को हर जगह शक की नज़र से देखा जाता है। उन पर लगातार नए-नए आरोप लगते रहते हैं: सांस्कृतिक भिन्नता, सीमा-उल्लंघन, नौकरियों पर कब्ज़ा, चुनावी गड़बड़ियां… यह सिलसिला चलता ही रहता है। ये भावनाएँ पूरी दुनिया में फैली हुई हैं, और उत्तरी अमेरिका, पश्चिमी यूरोप के बड़े हिस्सों और भारतीय उपमहाद्वीप के अधिकांश भाग में तो ये अपने चरम पर पहुँच गई हैं। जहाँ भारत में अवैध मतदाताओं की तलाश के नाम पर कई तरह की गहन जाँच-पड़ताल चल रही है, वहीं एक बिल्कुल अलग समूह भी सत्ताधारी व्यवस्था की कड़ी निगरानी और शक के घेरे में आ गया है — ये हैं वे विदेशी विद्वान जो दक्षिण एशिया के बारे में सोचते हैं, लिखते हैं और शोध करते हैं।

हालांकि वेंडी डोनिगर, फ्रांसेस्का ओरसिनी और ऑड्रे ट्रुशके जैसे श्वेत विद्वानों के काम, मौजूदगी और गतिविधियों पर हुए हमलों पर काफी ध्यान दिया गया है, लेकिन उतना ही स्पष्ट रूप से भारतीय मूल के प्रवासी विद्वानों—जैसे कि निताशा कौल और विनायक चतुर्वेदी—के अधिकारों का हनन भी देखने को मिला है। इनके नागरिक अधिकारों पर बार-बार सवाल उठाए गए हैं—न केवल बौद्धिक स्तर पर, बल्कि कानूनी तौर पर भी, और अक्सर हवाई अड्डों पर अचानक ही। (यह बात भी नज़रअंदाज़ नहीं की जा सकती कि इनमें से कई ‘विवादास्पद’ हस्तियाँ महिलाएँ हैं।)

ज़ाहिर कारणों से, भारत पर लिखने वाले विदेशी विचारक, यहाँ के उन घरेलू उदारवादियों से एक अलग श्रेणी में आते हैं जिनकी अक्सर कड़ी आलोचना की जाती है—भले ही इन दोनों श्रेणियों में काफी समानताएँ हों।

जैसे-जैसे राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ 100 वर्ष पूरे कर रहा है, भारत को एक ‘हिंदू राष्ट्र’ के रूप में प्रस्तुत करने वाली उसकी विस्तृत संरचना को, एक ऐतिहासिक और भौगोलिक रूप से व्यापक दृष्टिकोण के सहारे की आवश्यकता है। लेकिन अब यह बात व्यापक रूप से स्वीकार्य है कि राष्ट्र या संस्कृति की ‘शुद्धतावादी’ (purist) आत्म-अवधारणाएँ, शायद ही कभी उतनी ‘स्वदेशी’ होती हैं, जितना कि वे स्वयं को मानती हैं। 21वीं सदी की शुरुआत में—न्यूयॉर्क शहर पर हुए 9/11 के आतंकवादी हमलों से पहले—अमेरिकी विद्वान माइकल हार्ड्ट और इतालवी दार्शनिक एंटोनियो नेग्री ने यह तर्क दिया था कि किसी भी प्रकार का धार्मिक कट्टरवाद, किसी प्राचीन परंपरा का संकेत नहीं होता।

कट्टरवाद एक उत्तर-आधुनिक घटना है, जो आधुनिकता, पूंजीवाद और वैश्वीकरण के विरुद्ध एक उग्र विद्रोह है। संभवतः एक अधिक ‘आधुनिक’ परियोजना, हिंदुत्व, को भी इसी प्रकार एक महत्वपूर्ण औपनिवेशिक, और विशेष रूप से विक्टोरियन युग की पहल के रूप में समझा जाता है, और इसकी स्वच्छता संबंधी नैतिकता रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंटवाद में निहित है। हाल ही में मेरे हाथ लगी एक नई पुस्तक हिंदुत्व और हिंदू धर्म दोनों के विचारों के पीछे की शक्तियों की विदेशी प्रकृति को पुष्ट करती है। यह दर्शाती है कि भारत और हिंदू धर्म की अवधारणा को गढ़ने में, और यहाँ तक कि इन दोनों के राष्ट्रवादी जुड़ाव में भी, श्वेत पश्चिमी लोगों की भूमिका कितनी महत्वपूर्ण थी।

सोमक बिस्वास की विचारोत्तेजक किताब, *Passages Through India: Indian Gurus, Western Disciples and the Politics of Indophilia, 1890-1940* में एक स्पष्ट तर्क यह है कि गोरे पश्चिमी लोगों का भारत के प्रति जो रोमानी जुड़ाव था, उसकी जड़ें मुख्य रूप से “उच्च-जाति के हिंदू विचारों” में थीं। बिस्वास के अनुसार, यह जुड़ाव तीन प्रमुख हस्तियों—स्वामी विवेकानंद, रवींद्रनाथ टैगोर और मोहनदास के. गांधी—के इर्द-गिर्द बने प्रभावशाली नेटवर्क के ज़रिए अस्तित्व में आया और फला-फूला। उनका यह दावा कि इन तीनों हस्तियों को “आर्यन सभ्यता की महानता” पर गर्व था, काफी विचारणीय है। लेकिन साथ ही यह बात भी ध्यान देने योग्य है कि इस महानता को इन हस्तियों के कुछ प्रमुख पश्चिमी अनुयायियों—जिनमें सी.एफ. एंड्रूज़ और सिस्टर निवेदिता सबसे अहम हैं—के विचारों और कार्यों में ज़ोरदार वैश्विक समर्थन मिला; ये अनुयायी “आर्यन श्रेष्ठता में विश्वास” रखते थे, जो इस “नस्लीय समूह” की विशिष्टता के बारे में उस समय के “वैज्ञानिक” दावों पर आधारित था।

भारत की राष्ट्रवादी सोच में साबरमती और शांतिनिकेतन का एक अहम स्थान है, और बिस्वास कुछ अन्य संस्थानों का भी ज़िक्र करते हैं—जिनमें विवेकानंद द्वारा स्थापित रामकृष्ण मिशन और मुंशी राम द्वारा स्थापित गुरुकुल कांगड़ी शामिल हैं। इन संस्थानों की पहचान ब्रह्मचर्य के जिस रूप से होती है—और यह बात रामकृष्ण मिशन में सबसे ज़्यादा साफ़ दिखती है, जहाँ रामकृष्ण को महिलाओं और सोने से सख्त परहेज़ था—वह बात मेरे दिल को खास तौर पर छू गई। ऐसा इसलिए, क्योंकि मैंने इसी मिशन द्वारा चलाए जा रहे एक बोर्डिंग स्कूल में समलैंगिक रिश्तों के बारे में लिखा है, और इसके बदले में मुझे काफ़ी तीखी प्रतिक्रियाओं का सामना करना पड़ा है।

इस किताब में गांधी के ब्रह्मचर्य से जुड़ी विवादित प्रथाओं पर भी चर्चा की गई है, लेकिन जो बात सबसे ज़्यादा उभरकर सामने आती है, वह न केवल हिंदू महासभा के नेताओं के लिए रामकृष्ण मिशन की समर्थन जुटाने की कोशिश है, बल्कि इससे भी ज़्यादा अहम बात यह है कि वी.डी. सावरकर की किताब ‘हिंदुत्व: हू इज़ अ हिंदू?’ में सिस्टर निवेदिता को हिंदू राष्ट्रवाद के एक प्रतीक के तौर पर पेश किया गया है।

निवेदिता और एंड्रूज़ के अलावा, सारा बुल, जोसेफ़ीन मैकलिओड, विलियम पियर्सन और सारा वाल्डो जैसे पश्चिमी संरक्षकों और भारत-प्रेमियों, तथा रोमेन रोलैंड जैसे विद्वानों ने मिलकर ऐसे विभिन्न नेटवर्क तैयार किए, जिन्होंने न केवल भारत को वैश्विक पटल पर प्रस्तुत किया, बल्कि अंततः हिंदू राष्ट्रवाद का भी महिमामंडन किया। विवेकानंद की पश्चिमी यात्राओं ने “हिंदू श्रेष्ठतावाद के एक सूक्ष्म रूप” को स्थापित करके वेदांत का वैश्वीकरण किया।

हालाँकि विवेकानंद के हिंदू धर्म के स्वरूप में कई जटिल परतें हैं—जिसमें इसे ब्राह्मणवादी नियंत्रण से परे ले जाकर सार्वभौमिक बनाने का उनका प्रयास भी शामिल है—फिर भी समकालीन हिंदुत्व द्वारा विवेकानंद को अपनाए जाने की प्रवृत्ति को महज़ राजनीतिक अवसरवादिता कहकर खारिज करना कठिन है। आज ‘विश्वगुरु’ की छवि में जो प्रबल ब्राह्मणवादी मुद्रा दिखाई देती है, उसका एक विशिष्ट वंशक्रम है—जिसे विडंबनापूर्ण ढंग से, संरक्षण और भारत-प्रेम (Indophilia) के एक श्वेत-पश्चिमी नेटवर्क द्वारा और भी अधिक पुष्ट किया गया है।

बिस्वास ने एक बहुत ही दिलचस्प बात सामने रखी है: वेदांत का उदय “एक ‘भद्रलोक’ सांस्कृतिक परियोजना” के रूप में हुआ—यह मध्यम-वर्गीय हिंदू धर्म के लिए एक ऐसा ‘बुर्जुआ’ विमर्श था, जिसने अपने अनुयायियों की भौतिक आकांक्षाओं को सही ठहराया। इस बात का विरोधाभास मेरे अपने अनुभव में भी झलकता है, जब मैंने एक मठ-आधारित आवासीय विद्यालय में इंजीनियरिंग और मेडिकल करियर की आकांक्षाओं के केंद्रीय महत्व के बारे में लिखा था। लेकिन, एक ‘भद्रलोक’ परियोजना के रूप में वेदांत के व्यापक और स्थायी प्रभाव को इस बात से पूरी तरह समझा जा सकता है कि कैसे उन्नीसवीं सदी के अंत तक, बंगाली विचारकों का शुरुआती उदारवाद धीरे-धीरे एक उग्र सांस्कृतिक राष्ट्रवाद में बदल गया।

यह वह जटिल बदलाव है जिसके अंतर्गत बिस्वास बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय को रखते हैं। बंकिम के गीत “वंदे मातरम” के पीछे छिपी राजनीतिक आस्था को पूरी तरह समझना—जिसने हाल ही में राष्ट्रीय कल्पना के विमर्श में एक हलचल मचा दी है—’भद्रलोक वेदांत’ के उदय पर ध्यान दिए बिना असंभव है।

यह एक सच्चाई है कि जिन पश्चिमी विद्वानों की आज हिंदू राष्ट्रवादी बुराई करते हैं, वे उन श्वेत भारत-प्रेमियों, संरक्षकों, विचारकों और कार्यकर्ताओं से बिल्कुल अलग हैं, जिन्होंने अपने भारतीय गुरुओं के इर्द-गिर्द नेटवर्क बनाकर हिंदू धर्म को—और काफी हद तक, हिंदुत्व को भी—वैश्विक बनाने में मदद की। दक्षिण एशिया पर शोध—चाहे वह भारतीय विद्वानों द्वारा किया गया हो या पश्चिमी विद्वानों द्वारा—इतिहासवाद की आलोचनाओं और लिंग, जाति, वर्ग तथा राष्ट्रवाद के क्षेत्र में हावी रहे दृष्टिकोणों की समीक्षा के माध्यम से पूरी तरह बदल गया है। इसमंु कोई संदेह नहीं है कि यही बदली हुई पहचान हिंदू दक्षिणपंथ को खटकती है।

लेकिन जैसा कि मुझे पिछले सेमेस्टर में एहसास हुआ—जब मैंने अशोका यूनिवर्सिटी में लिबरल आर्ट्स शिक्षा पर अपनी यूनिवर्सिटी-व्यापी परिचयात्मक कक्षा में मीरा नंदा की हालिया किताब, *पोस्टकोलोनियल थ्योरी एंड द मेकिंग ऑफ़ हिंदू नेशनलिज़्म* का एक अंश पढ़ाया था—कि ‘दुश्मनों’ के बीच की मिलीभगत उतनी ही जटिल हो सकती है, जितनी कि ‘सहयोगियों’ के बीच की। क्या ‘विदेशियों’ के साथ हिंदुत्व के संबंधों की बदलती दिशा, इसके भविष्य का कोई संकेत है—विशेषकर तब, जब इसका सबसे महत्वपूर्ण संगठन अपनी दूसरी सदी में कदम रख रहा है?

द टेलीग्राफ से साभार

सैकत मजूमदार की सबसे नई किताब है — *द अमेच्योर: सेल्फ़-मेकिंग एंड द ह्यूमैनिटीज़ इन द पोस्टकॉलोनी*।