युद्ध में विचार

रामचंद्र गुहा

डीएमके और भाजपा के नेताओं के बीच वाकयुद्ध को प्रेस में दो भाषाओं, तमिल और हिंदी के बीच की लड़ाई के रूप में पेश किया गया है। यह वर्णन गलत नहीं है, फिर भी अधूरा है। क्योंकि, गहरे स्तर पर, यह बहस भारत के दो बहुत अलग विचारों का प्रतिनिधित्व करती है: एक जो संस्कृति के साथ-साथ राजनीति में भी विविधता और अंतर का स्वागत करता है, और दूसरा जिसका अघोषित आदर्श वाक्य है ‘मानकीकरण, समरूपीकरण, केंद्रीकरण’।

तमिलनाडु में हिंदी थोपे जाने का विरोध बहुत पुराना है, 1930 के दशक के आखिर में, जब मद्रास प्रेसीडेंसी में कांग्रेस सरकार ने स्कूलों में हिंदी पढ़ाना अनिवार्य कर दिया था, हालांकि यह चरणबद्ध तरीके से हुआ था। विडंबना यह है कि उस समय मद्रास के प्रधानमंत्री (जैसा कि तब कहा जाता था) सी. राजगोपालाचारी ने बाद में अपना रुख पूरी तरह बदल दिया। 1950 के दशक में, उन्होंने तर्क देना शुरू कर दिया, जैसा कि आज तमिल राजनेता करते हैं, कि अगर किसी की मातृभाषा के अलावा दूसरी भाषा पढ़ाई जानी है, तो वह हिंदी नहीं बल्कि अंग्रेजी होनी चाहिए। उन लोगों (जैसे राम मनोहर लोहिया) को जिन्होंने अंग्रेजी को उपनिवेशवादियों से जुड़ी एक विदेशी भाषा के रूप में अपमानित किया, राजाजी ने जवाब दिया कि अंग्रेजी पूरी तरह से भारतीय भाषा बन गई है, जो व्यवहार में स्वदेशी हो गई है। इसके अलावा, अगर सरस्वती वास्तव में विद्या की देवी थीं, तो निश्चित रूप से यह वह ही थीं, न कि हजारों मील दूर एक ठंडे द्वीप में रहने वाला कोई अजीब श्वेत व्यक्ति, जिसने अंग्रेजी को जन्म दिया था।

1965 में, प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री ने केंद्र और राज्यों के बीच संवाद की भाषा के रूप में अंग्रेजी के बजाय हिंदी को लागू करने की कोशिश की। इससे मद्रास राज्य में बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन हुए, जिसका फायदा राज्य में अब प्रमुख विपक्षी दल डीएमके ने उठाया। शास्त्री ने आपत्तिजनक आदेश वापस ले लिया; फिर भी, कांग्रेस की प्रतिष्ठा को इतना नुकसान हुआ कि वह उस राज्य में सत्ता खो बैठी जिसकी राजनीति पर उसका लंबे समय से दबदबा था। 1967 से, यह तमिलनाडु में सत्ता में रहने वाली दो द्रविड़ पार्टियों में से एक है।

एम.के. स्टालिन और उनके सलाहकार निश्चित रूप से इस इतिहास को जानते हैं। उनका अनुमान है कि जिस तरह हिंदी के विरोध ने 1960 के दशक में प्रमुख राजनीतिक दल को हराया था, उसी तरह यह आज के प्रमुख राजनीतिक दल को भी दूर रख सकता है। भाजपा तमिलनाडु में पैठ बनाने के लिए बेताब है। नरेंद्र मोदी द्वारा इतनी लगन से प्रचारित किए गए ‘काशी तमिल संगमम’, नए संसद भवन में ‘सेंगोल’ स्थापित किए जाने का तमाशा और तमिलनाडु के हिंदुत्व उद्धारक के रूप में एक पूर्व आईपीएस अधिकारी को खड़ा करने में पार्टी के शीर्ष नेताओं द्वारा खर्च किए गए संसाधनों आदि पर विचार करें।

डीएमके द्वारा भाषा पर बहस को हवा देना चुनावी तौर पर तो सही है, लेकिन साथ ही यह तमिल गौरव के गहरे भंडार से भी जुड़ा है। इसके कई आयाम हैं: सांस्कृतिक, यह तथ्य कि उनकी भाषा संस्कृत से भी पुरानी है और उसने उतना ही अमर साहित्य रचा है; सामाजिक, यह कि जाति और लिंग भेदभाव के खिलाफ आंदोलन पहले शुरू हुए और हिंदी पट्टी के राज्यों की तुलना में यहां उनका कहीं अधिक स्पष्ट प्रभाव रहा है; और, सबसे महत्वपूर्ण बात, आर्थिक, यह कि तमिलनाडु हिंदी पट्टी के राज्यों की तुलना में कहीं अधिक औद्योगिक है और यहां प्रति व्यक्ति आय कहीं अधिक है। इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि ये भावनाएं तमिलों में व्यापक रूप से साझा की जाती हैं और किसी भी तरह से डीएमके के समर्थकों तक ही सीमित नहीं हैं। तमिलों में उतना ही आत्म-सम्मान है जितना गुजरातियों में अस्मिता है।

तमिलनाडु में हिंदी थोपे जाने का विरोध राजनीति और संस्कृति पर आधारित है। फिर भी यह संविधान की मूल भावना के अनुरूप भी है। क्योंकि, 1976 तक शिक्षा राज्य का विषय थी; आपातकाल के दौरान ही इसे समवर्ती सूची में स्थानांतरित किया गया था। यह सत्तावादी शासन के तहत किया जाने वाला मनमाना कार्य है, जिसका इस्तेमाल अब केंद्र सरकार तमिलनाडु सरकार को अपने अधीन करने के लिए कर रही है, धमकी दे रही है कि अगर वह नई दिल्ली के आदेशों का पालन नहीं करती है तो राज्य को मिलने वाले फंड को वापस ले लिया जाएगा।

तमिलनाडु के रुख का विरोध करने वाले लोग पिछले कई वर्षों में विभिन्न आयोगों द्वारा सुझाए गए ‘तीन-भाषा फार्मूले’ का हवाला देते हैं। इसमें प्रस्तावित किया गया था कि मातृभाषा और अंग्रेजी के साथ-साथ हिंदी जैसी तीसरी भाषा भी पढ़ाई जा सकती है। हालांकि, व्यवहार में, हिंदी भाषी राज्यों में तीसरी भाषा लगभग हमेशा संस्कृत ही रही है। यूपी या बिहार के सरकारी स्कूलों में तमिल या कन्नड़ या बांग्ला या उड़िया या मलयालम को अपनी तीसरी भाषा के रूप में चुनने का कोई रिकॉर्ड नहीं है, न ही मराठी या गुजराती को।

जहाँ अन्य राज्यों ने इस फॉर्मूले को अपनाया, वहीं तमिलनाडु ने ऐसा नहीं किया। व्यवहार में यह कैसे सामने आया, यह उनकी आपत्तियों को दर्शाता है। राष्ट्रीय एकीकरण को बढ़ावा देने के बजाय, त्रि-भाषा फॉर्मूला राज्य प्रायोजित हिंदी विस्तारवाद का एक अनजाने उपकरण रहा है। यही कारण है कि वर्तमान शासन इसे बढ़ावा देता है। हालाँकि प्रधानमंत्री इस विषय पर चुप रहे हैं, लेकिन गृह मंत्री ने अक्सर इस बात पर जोर दिया है कि हिंदी और केवल हिंदी ही विभिन्न राज्यों के लोगों के बीच संचार की भाषा होनी चाहिए। उन्होंने भारतीयों द्वारा अंग्रेजी में बात करने के विकल्प को नापसंद करने की अपनी नापसंदगी भी जाहिर की है।

1965 से 2014 तक, लगभग आधी सदी तक, केंद्र सरकार ने हमारे देश के विशाल, गैर-हिंदी भाषी क्षेत्रों में हिंदी को सक्रिय रूप से बढ़ावा नहीं दिया। फिर भी, अंतर-राज्यीय प्रवास और, अधिक महत्वपूर्ण रूप से, फिल्म और टेलीविजन के माध्यम से भाषा का प्रसार हुआ। इससे मदद मिली कि बॉम्बे फिल्म उद्योग और टीवी धारावाहिकों की हिंदी एक लचीली, बोलचाल की हिंदुस्तानी थी, न कि ऑल इंडिया रेडियो और राज्य प्रचार की कठोर, औपचारिक, अत्यधिक संस्कृतनिष्ठ हिंदी।

पिछले महीने केरल में बोलते हुए मोहन भागवत ने हिंदुओं से अंग्रेजी से दूर रहने को कहा। लोहिया की तरह ही, आरएसएस प्रमुख अंग्रेजी को अंग्रेजीकृत अभिजात वर्ग की भाषा मानते हैं, जिनके दिमाग पर उपनिवेश स्थापित हो चुका है। उन्हें उम्मीद है कि यह भाषा जल्द ही भारत से खत्म हो जाएगी। लेकिन ऐसा नहीं हुआ। खास तौर पर 1990 के दशक से, अंग्रेजी का प्रसार तेजी से हुआ है, और फिर से राज्य संरक्षण के अलावा अन्य माध्यमों से। सॉफ्टवेयर बूम, जो केवल इसलिए लाया गया क्योंकि हमारे प्रमुख इंजीनियरिंग कॉलेज अंग्रेजी में पढ़ाते थे, इसका बहुत बड़ा कारण था। अंग्रेजी अब सामाजिक गतिशीलता और पेशेवर उन्नति की भाषा के रूप में पहचानी जाने लगी, एक बड़ी और अधिक विशाल दुनिया की खिड़की के रूप में।

कई सालों से, प्रतिभाशाली विचारक चंद्रभान प्रसाद तर्क देते रहे हैं कि दलितों को आधुनिक व्यवसायों में प्रवेश पाने के लिए अंग्रेजी सीखनी चाहिए, जहाँ उनका वर्तमान में कम प्रतिनिधित्व है। उन्होंने डॉ. बी.आर. अंबेडकर को उद्धृत करते हुए कहा कि “अंग्रेजी शेरनी का दूध है, इसे पीने वाले ही दहाड़ेंगे”। जब प्रमुख कन्नड़ लेखकों ने भाषाई गर्व में यह कहा कि स्कूलों में अंग्रेजी नहीं पढ़ाई जानी चाहिए, तो दलित बुद्धिजीवियों ने जवाब दिया: पहले आपने हमें संस्कृत से वंचित किया, अब आप हमें अंग्रेजी से वंचित कर रहे हैं – यह सब आपके (उच्च-जाति) विशेषाधिकार को बरकरार रखने के लिए।

इस तरह, नरेंद्र मोदी के सत्ता में आने से पहले के दशकों में, हिंदी और अंग्रेजी दोनों ही भारत भर में व्यापक रूप से जानी जाने लगीं – भले ही अब बहुत से भारतीय जो इन दोनों भाषाओं में से एक या दोनों को समझते हैं, वे उन्हें आसानी से या सटीकता से नहीं पढ़ते या बोलते हैं। गैर-हिंदी भाषियों द्वारा हिंदी और भारतीयों द्वारा अंग्रेजी को अपनाया जाना, इस बात पर जोर देना चाहिए, स्वैच्छिक और स्वतःस्फूर्त था। और इसका देश पर लाभकारी प्रभाव पड़ा: राजनीतिक, सांस्कृतिक और सबसे महत्वपूर्ण, आर्थिक रूप से। दुखद बात यह है कि इस जैविक प्रक्रिया को और विकसित होने देने के बजाय, संघ परिवार अंग्रेजी को कम करने और हिंदी को आक्रामक रूप से बढ़ावा देने के लिए राज्य की शक्ति का उपयोग करना चाहता है। यह उनकी संकीर्ण सोच और यहां तक कि पागलपन भरी धारणा से आता है कि जिस तरह केवल हिंदू ही भारत के प्राकृतिक और प्रामाणिक नागरिक हैं, उसी तरह भाषा के क्षेत्र में केवल हिंदी ही राष्ट्रीय एकता की नींव का काम कर सकती है।

पिछले लेखों में मैंने हिंदुओं को देश का श्रेष्ठ नागरिक बनाने और भारतीय मुसलमानों को अपमानित करने और हाशिए पर धकेलने के मौजूदा सरकार के व्यवस्थित प्रयासों का दस्तावेजीकरण किया है (और उनकी निंदा भी की है)। हालाँकि, स्वतंत्र भारत का निर्माण और पोषण धार्मिक और भाषाई बहुलवाद को अपनाने के माध्यम से हुआ था। कोई भी धर्म किसी दूसरे से श्रेष्ठ नहीं है, चाहे सिद्धांत रूप में हो या व्यवहार में, और न ही कोई भाषा। इसी संदर्भ में तमिलनाडु सरकार और केंद्र सरकार के बीच मौजूदा गतिरोध को देखा जाना चाहिए। मैं तमिलनाडु में वोट नहीं करता और मैं किसी भी तरह से DMK का पक्षधर नहीं हूँ, जिसका परिवार शासन के प्रति झुकाव कांग्रेस से मिलता-जुलता है। फिर भी, यहाँ हमारे पास दो पार्टियों के बीच चुनाव नहीं है, बल्कि हमारे देश के दो दृष्टिकोणों के बीच चुनाव है – एक जो भारतीयों को अपनी इच्छानुसार कपड़े पहनने, बोलने, खाने, प्यार करने और प्रार्थना करने की स्वतंत्रता का जश्न मनाएगा, दूसरा जो इसके बजाय सभी प्रकार के नुस्खे और निषेध निर्धारित करेगा।