राष्ट्रवाद को परिभाषित करने के अलग-अलग दृष्टिकोण

असीम अली

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रमुख मोहन भागवत ने इस सप्ताह दावा किया कि भारत को अपनी “सच्ची आज़ादी” अयोध्या में राम मंदिर के पवित्राभिषेक के दिन मिली। भागवत संविधान को अस्वीकार करने के बजाय आज़ादी के बाद के भारत में इसके कार्यान्वयन के तरीके को अस्वीकार करने के लिए सावधान थे।
भारत के 76वें गणतंत्र दिवस मनाने से एक पखवाड़े पहले भागवत ने कहा, “15 अगस्त 1947 को भारत को अंग्रेजों से राजनीतिक आजादी मिलने के बाद उस विशिष्ट दृष्टि द्वारा दिखाए गए मार्ग के अनुसार एक लिखित संविधान बनाया गया था, जो देश के ‘स्व’ से निकलता है, लेकिन उस समय दस्तावेज़ को दृष्टि की भावना के अनुसार नहीं चलाया गया।”
यह आरएसएस के संवैधानिक ढांचे के प्रति पहले के विरोध से आगे की बात थी, जिसे वह विदेशी आयात के रूप में उपहास करता था। उस स्थिति को भागवत के पूर्ववर्ती एमएस गोलवलकर ने स्पष्ट किया था, और बंच ऑफ थॉट्स में समझाया गया था। “हमारा संविधान भी पश्चिमी देशों के विभिन्न संविधानों के विभिन्न अनुच्छेदों का एक बोझिल और विषम संयोजन मात्र है। इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हमारा अपना कहा जा सके। क्या इसके मार्गदर्शक सिद्धांतों में इस बारे में एक भी संदर्भ शब्द है कि हमारा राष्ट्रीय मिशन क्या है और जीवन में हमारा मुख्य उद्देश्य क्या है?”
संविधान के प्रति आरएसएस की अस्पष्ट स्वीकृति को समझने के लिए हमें सबसे पहले एक बुनियादी सवाल पूछना होगा। भारतीय संविधान का महत्व क्या है? इस सवाल का जवाब दो तरह से दिया जा सकता है।
पहला उत्तर यह है कि संविधान महत्वपूर्ण है क्योंकि यह लोकतांत्रिक संस्थाओं के कामकाज को परिभाषित करने वाले नियमों की संरचना प्रदान करता है। दूसरे शब्दों में, हमारे लिखित संविधान का महत्व उन जाँचों और संतुलनों में निहित है जो किसी एक संस्था में अनुचित अधिकार के संचय को रोकते हैं (मुख्य रूप से कार्यपालिका को बाधित करने के लिए)।
दूसरा उत्तर यह है कि संविधान महत्वपूर्ण है क्योंकि यह मार्गदर्शक सिद्धांतों और मूल्यों का एक समूह है, एक चार्टर जो हमारी राष्ट्रीयता को परिभाषित करता है। इसलिए, संविधान की ‘पवित्र’ प्रकृति न्यायिक बारीकियों से नहीं बल्कि इन मार्गदर्शक सिद्धांतों से उत्पन्न होती है जो हमारे स्वतंत्रता संग्राम की भावना को समाहित करते हैं और विभिन्न जातीय/जाति, धार्मिक और भाषाई पृष्ठभूमि से आने वाले हमारे संस्थापक नेताओं के बीच एक सुविचारित बातचीत का उत्पाद दर्शाते हैं।
संविधान के महत्व के बारे में हमारा तर्क इसके दूसरे पहलू से निकलता है। इतिहासकार पेरी एंडरसन ने लिखा है कि भारतीय संविधान “अपने अधिकांश प्रावधानों के लिए वेस्टमिंस्टर का आभारी है: इसके 395 अनुच्छेदों में से लगभग 250 अनुच्छेद 1935 में बाल्डविन कैबिनेट द्वारा पारित भारत सरकार अधिनियम से शब्दशः लिए गए थे”। संविधान की औपनिवेशिक विरासत शासकीय संस्थाओं के बीच शक्तियों को विभाजित करने की इसकी योजना में निहित है, जिसने एक दुर्जेय केंद्रीकरण पूर्वाग्रह प्रदान किया।
लेकिन संविधान को भारत सरकार अधिनियम से अलग बनाने वाली बात मौलिक अधिकारों और राज्य नीति के निर्देशक सिद्धांतों पर अध्याय थे। ‘अधिकारों के विधेयक’ के प्रति प्रतिबद्धता 1928 की नेहरू रिपोर्ट से जुड़ी है। मौलिक अधिकारों को शामिल करने का बाद में बी.आर. अंबेडकर ने समर्थन किया, ठीक उसी तरह जैसे निर्देशक सिद्धांतों को शामिल करने का समर्थन गांधीवादी और विधानसभा के समाजवादी सदस्यों ने किया था। इसलिए, ये भाग संविधान के समतावादी और उपनिवेशवाद विरोधी दर्शन को मूर्त रूप देते हैं, जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मार्गदर्शक सिद्धांतों को स्पष्ट करते हैं।
अब हम भागवत और गोलवलकर की उपरोक्त टिप्पणियों पर आते हैं। भागवत के बयान में व्यक्त की गई धारणा के विपरीत, आरएसएस संविधान को केवल शासन के तकनीकी ढांचे के रूप में अपनाता है (पहला पहलू), क्योंकि अब यह शासन के कमांडिंग लीवर को नियंत्रित करता है, लेकिन इसकी विशिष्ट भावना को अस्वीकार करता है (दूसरा पहलू)। और गोलवलकर के बयान के विपरीत, संविधान ‘मार्गदर्शक सिद्धांत’ प्रदान करता है जो मौलिक अधिकारों और निर्देशक सिद्धांतों के रूप में ‘राष्ट्रीय मिशन’ को परिभाषित करते हैं, जैसा कि हमने अभी उल्लेख किया है।
यह वह ढांचा है जो संविधान को एक चार्टर बनाता है जो हमारी राष्ट्रीयता को परिभाषित करता है। आरएसएस भारतीय राष्ट्रीयता को एक (हिंदू) सभ्यतागत विरासत के रूप में परिभाषित करता है। वास्तव में, यह अब केंद्र सरकार की स्थिति है जिसके नेता (जैसे नरेंद्र मोदी और एस जयशंकर) नियमित रूप से भारत को एक ‘सभ्य राज्य’ के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
हम ऐसा क्यों कहते हैं कि ‘एक संवैधानिक राज्य के रूप में भारत’ और ‘एक सभ्यतागत राज्य के रूप में भारत’ भारतीय राष्ट्रत्व को परिभाषित करने के दो प्रतिस्पर्धी तरीके हैं?
राष्ट्रवाद के प्रमुख विद्वानों में से एक क्रेग कैलहौन ने राष्ट्रवाद को एक ऐसे विमर्श के रूप में परिभाषित किया है जिसमें दावे करने और उनका मूल्यांकन करने के साथ-साथ सामूहिक परियोजनाओं के लिए लोगों को संगठित करने के लिए एक रूपरेखा शामिल है। “[राष्ट्र] मुख्य रूप से उन दावों से बनते हैं जो वे खुद के लिए करते हैं, बातचीत और सोचने और काम करने के तरीके से जो सामूहिक पहचान बनाने, सामूहिक परियोजनाओं के लिए लोगों को संगठित करने और लोगों और प्रथाओं का मूल्यांकन करने के लिए इन प्रकार के दावों पर निर्भर करता है।”
इस परिभाषा का उपयोग करते हुए, आइए हम संवैधानिक राष्ट्रवाद और सभ्यतागत राष्ट्रवाद के बीच विरोधाभासों को रेखांकित करें।
पहले वाले ढांचे में लोग संविधान द्वारा गारंटीकृत अपने नागरिकता अधिकारों के आधार पर दावे करते हैं। दूसरे ढांचे में हिंदू धार्मिक/राजनीतिक समूहों द्वारा हिंदू नागरिकों की ‘इच्छा’ और ‘भावनाओं’ तथा हिंदू सभ्यता के लोकाचार की उनकी व्याख्या के आधार पर दावे किए जाते हैं।
पहले वाले से मुसलमानों या दलितों या महिलाओं का यह दावा निकलता है कि वे जो चाहें खा सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं, कपड़े पहन सकते हैं और शादी कर सकते हैं। दूसरे से दक्षिणपंथी निगरानीकर्ताओं का यह दावा निकलता है कि वे उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करते हैं, क्योंकि उनके व्यक्तिपरक मूल्यांकन में, यह भारतीय सभ्यता के लोकाचार का उल्लंघन करता है। एक सभ्यतागत राज्य में, इन प्रतिस्पर्धी दावों की वैधता और नैतिक मूल्य का मूल्यांकन संवैधानिक राज्य के मामले की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से किया जाएगा, जैसा कि हमने पिछले दशक में देखा है।
हर राष्ट्रवाद न्याय की खोज पर आधारित एक सांस्कृतिक रचना है जिसके इर्द-गिर्द अभिजात वर्ग आबादी को संगठित करता है और राष्ट्रीय पहचान और एकजुटता की एक सुसंगत भावना पैदा करने का प्रयास करता है। वास्तव में, न्याय की यह खोज भारत के एक संवैधानिक राज्य के साथ-साथ एक सभ्य राज्य के विचार के केंद्र में है। लेकिन न्याय का अर्थ बिल्कुल अलग है, यहाँ तक कि विरोधाभासी भी है। पूर्व में न्याय को ‘सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक’ (जैसा कि प्रस्तावना में उल्लेख किया गया है) के रूप में परिभाषित किया गया है, जबकि बाद में हिंदू सभ्यता के उद्धार और उसके ‘खोए हुए गौरव’ को पुनः प्राप्त करने के संदर्भ में न्याय को परिभाषित किया गया है। जहाँ पूर्व में नागरिकों को ‘स्थिति और अवसर की समानता’ की गारंटी देने की बात की गई है, वहीं बाद में अतीत के अपमान का बदला लेने के बाद ‘मूल’ समुदाय को उसके उचित स्थान पर पहुँचाने की बात की गई है।
वर्तमान ‘सभ्यतावादी राज्य’ मजदूर वर्ग और किसानों (नए श्रम संहिता और प्रस्तावित कृषि कानून) के लिए आर्थिक सुरक्षा और हाशिए पर पड़े लोगों (सरकार में आरक्षित पदों को भरने में भारी देरी) के लिए सामाजिक सुरक्षा के मामले में राज्य को पीछे धकेल रहा है। साथ ही, यह राज्य की दमनकारी शक्तियों को मजबूत कर रहा है (जैसा कि नए कानूनी संहिताओं, भारतीय न्याय संहिता के साथ है) जबकि राज्य के कामकाज में अर्ध-राज्य निकायों के रूप में सतर्कता नेटवर्क को शामिल किया जा रहा है, जिसे क्रिस्टोफ़ जैफ़रलॉट ने हिंदुत्व का “डीप स्टेट” कहा है।
डिप्रेशन के दौर के अमेरिका की तबाही पर आधारित उपन्यास, द ग्रेप्स ऑफ रैथ में जॉन स्टीनबेक ने आम लोगों की स्थिति का वर्णन किया है: “… और लोगों की नज़र में विफलता है; और भूखे लोगों की नज़र में क्रोध बढ़ रहा है। लोगों की आत्माओं में क्रोध के अंगूर भर रहे हैं और भारी हो रहे हैं, जो कि अंगूर की फसल के लिए भारी हो रहे हैं।” यह हमारी राष्ट्रीय स्थिति का एक उपयुक्त वर्णन भी हो सकता है, जहाँ हमारे अधिकांश लोग, महामारी से तबाह होकर, जीवन की उच्च लागत और चरम असमानता के बोझ तले दबे हुए हैं।
पिछले साल सुप्रीम कोर्ट ने कहा था कि संविधान का उद्देश्य “सामाजिक परिवर्तन की भावना” लाना है, जबकि संवैधानिक आदेश की व्याख्या करते हुए देश के “भौतिक संसाधनों” को इस तरह से वितरित करना है जो “सामान्य भलाई के लिए” हो और जिसमें “निजी संपत्ति” के कुछ रूप भी शामिल हों। हिंदुत्व राष्ट्रीय परियोजना को चुनौती तभी सफल होगी जब यह संविधान द्वारा दर्शाए गए सामाजिक परिवर्तन की इस प्रेरणा पर आधारित हो। द टेलीग्राफ से साभार

असीम अली एक राजनीतिक शोधकर्ता और स्तंभकार हैं