धर्मविहीन लोगों को अधिकार देने का सवाल अनुच्छेद 25 से जुड़ा है, जो भारतीयों को विवेक की स्वतंत्रता देता है। स्पष्ट रूप से, इस अधिकार को व्यावहारिक रूप से सीमित कर दिया गया है।
सुहित के. सेन
अप्रैल में एक मुस्लिम महिला ने एक असामान्य समस्या के लिए राहत की मांग करते हुए सुप्रीम कोर्ट में याचिका दायर की। वह और उसके पिता दोनों ही नास्तिक थे, लेकिन कानून के अनुसार, उन्हें विरासत के मामले में मुस्लिम पर्सनल लॉ के अनुसार चलना होगा, जिसके बारे में उसने तर्क दिया कि यह उसके मौलिक अधिकारों का उल्लंघन करता है।
हमें उत्तराधिकार या विरासत की पेचीदगियों में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि ऐसे व्यक्ति की स्थिति में दिलचस्पी है जो आस्तिक नहीं है और धर्म को अस्वीकार कर रहा है और खुद को धर्म के प्रति विरोधी या उसमें निवेशित नहीं मानता है। राज्य द्वारा एक नास्तिक व्यक्ति के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है?
याचिकाकर्ता ने दिलचस्प बात यह कही कि इस्लाम में अपना विश्वास छोड़ने वाले व्यक्ति को “अपने समुदाय से निकाल दिया जाएगा” और उसे विरासत के अधिकार नहीं मिलेंगे। यह कथन सामाजिक पहचान और आत्म-सम्मान के दो सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को समाहित करता है।
सबसे पहले, अपने विश्वास को अस्वीकार करने वाले व्यक्ति को उसके समुदाय से निकाल दिया जाएगा और दूसरा, वह राज्य को दिखाई नहीं देगा। हम ध्यान देंगे कि सामाजिक प्राणी और कानूनी/न्यायिक प्राणी न केवल गलत तरीके से संरेखित हो सकते हैं, बल्कि परस्पर विरोधी उद्देश्य भी हो सकते हैं।
सैद्धांतिक रूप से, सामाजिक और सामुदायिक स्तर पर, एक व्यक्ति आसानी से नास्तिक और धर्म से अलग दोनों के रूप में मौजूद हो सकता है। लेकिन फिर भी, ऐसा व्यक्ति, अगर कुछ और नहीं तो, पारिवारिक संबंधों और धार्मिक अनुष्ठानों में भागीदारी के माध्यम से, जन्म से ही धार्मिक समूह से संबंधित माना जाएगा। एक हिंदू परिवार का नास्तिक जो सभी धार्मिक चीजों से दूरी बनाए रखता है, उसे आमतौर पर नास्तिक के रूप में नहीं बल्कि एक डरपोक हिंदू के रूप में पहचाना जाता है।
न तो रोज़मर्रा की श्रेणियाँ और न ही समाजशास्त्रीय सिद्धांत का अकादमिक तंत्र नास्तिकों के सामाजिक ऑन्कोलॉजी को समायोजित कर सकता है। वे विभाजन का भी सामना नहीं कर सकते, क्योंकि लुप्त होती छोटी इकाइयाँ भी लगातार बड़ी इकाइयों के अंतर्गत समाहित हो जाती हैं। यह विशेष बिंदु हमें राज्य की ओर ले जाता है।
समाज परिवर्तनशील है, तरल है और इसे प्रोक्रस्टियन बेड पर नहीं बदला जा सकता। लेकिन राज्य निर्मित इकाइयाँ हैं। वे जो करते हैं वह तात्कालिक उद्देश्यों को प्रकट करना है। भारत में, बिना किसी धार्मिक पहचान के बंधन वाले नागरिक-व्यक्ति की कल्पना राज्य के लिए मौजूद नहीं है। यह धार्मिक संबद्धता के संदर्भ में नागरिकों को निरंतर वर्गीकृत और पुनर्वर्गीकृत करता है।
उदाहरण के लिए, हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 में सभी पर टैग चिपकाने के लिए व्यापक परिभाषाएं हैं। इस प्रकार, एक ओर, यह सीधे हिंदुओं, सिखों, जैनियों और बौद्धों पर लागू होता है और दूसरी ओर, उन सभी पर जो मुस्लिम, पारसी, ईसाई और यहूदी नहीं हैं। अगर, मान लीजिए, आप नास्तिक ब्रह्मो हैं, तो भी आप पकड़े जाएंगे।
2001 की जनगणना में ही एक श्रेणी शुरू की गई थी, जिसके तहत लोगों को धार्मिक संबद्धता न बताने की अनुमति दी गई थी। सुझावात्मक शीर्षक था ‘धर्म न बताना’। कानूनी रूप से इस बात की कोई मान्यता नहीं थी कि ऐसे लोग भी थे जो वास्तव में धर्म को अस्वीकार करते थे। शायद यह अजीब नहीं था कि 2001 में केवल 700,000 लोगों ने कोई धार्मिक संबद्धता नहीं बताई, जबकि 2011 में यह संख्या बढ़कर 2.9 मिलियन हो गई।
2012 की WIN (विन)-गैलप ग्लोबल इंडेक्स ऑफ रिलीजन एंड एथीज्म रिपोर्ट के अनुसार, 81% भारतीय धार्मिक थे, 13% गैर-धार्मिक थे, 3% पक्के नास्तिक थे, और 3% अनिश्चित थे या उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी; 2004 में कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा किए गए जनसांख्यिकीय अध्ययन में पाया गया कि 2%-6% भारतीय नास्तिक या अधार्मिक थे।
धर्मविहीन लोगों को अधिकार देने का सवाल अनुच्छेद 25 से जुड़ा है, जो भारतीयों को विवेक की स्वतंत्रता देता है। स्पष्ट रूप से, इस अधिकार को व्यावहारिक रूप से सीमित कर दिया गया है। लेकिन ‘धर्मविहीन लोगों’ का असहज स्थान मौजूदा शासन की पसंदीदा परियोजनाओं में से एक पर भी उंगली उठाता है: समान नागरिक संहिता।
सवाल यह है कि क्या यूसीसी देश को उनके व्यक्तिगत मामलों को नियंत्रित करने के लिए कानूनों का एक मानक सेट देगा और ऐसा करके, एक तार्किक रूप से परिणामी प्रक्रिया के लिए एक मार्कर निर्धारित करेगा – सांप्रदायिक पहचान के हानिकारक बंधनों से व्यक्तियों को मुक्त करना। बी.आर. अंबेडकर चाहते थे कि मजबूत अधिकारों वाला व्यक्ति बुनियादी निर्माण खंड हो, लेकिन ऐसा नहीं हुआ।
नास्तिकों को मान्यता देने से आज के सांप्रदायिक राजनीतिक विमर्श को उसके आस्था-आधारित उकसावे से दूर कुछ अधिक नागरिक-दिमाग की ओर ले जाने में मदद मिल सकती है। द टेलीग्राफ से साभार
