बातचीत धीमी पड़ जाती है

जयंत सेनगुप्ता

मैं हर सुबह एक ऐसी दुनिया में जागता हूँ जो मानो किसी खौलते हुए नरक में धधक रही हो — युद्ध (सैन्य और आर्थिक), आतंकवाद (धार्मिक, राजनीतिक और मौखिक), नरसंहारों को सामान्य माना जा रहा है, और हर तरह की बेरहम लूटपाट। मैं अपने फ़ोन पर व्हाट्सएप देखता हूँ, और वह ऐप द्वारा बनाए गए ‘गुड मॉर्निंग’ या ‘हैप्पी समथिंग’ संदेशों से भरा पड़ा है, जो लाल गुलाब और प्यारी बिल्लियों के इमोजी या जिफ़ से सजे हुए हैं।

हटाते समय, मुझे कई ऐसे पोस्ट्स की झलक मिलती है जो चारों ओर हो रही तबाही पर एक शैलीगत ‘गुस्सा’ व्यक्त करते हैं, और साथ ही प्रसिद्ध साहित्यिक उद्धरणों या सूक्तियों का रचनात्मक रूपांतरण भी। जैसे-जैसे दिन बीतता है, और भी ज़्यादा चुनिंदा बेतुकी बातें सामने आती हैं, और सोशल मीडिया दुनिया की हर चीज़ पर एक-दूसरे से बातचीत से भर जाता है।

और, फिर भी, मैं एक अलगाव महसूस करता हूँ, स्पर्शनीय और असंबद्ध, जो मुझे उस चीज़ से बहुत दूर कर देता है जिसे मैंने अपने जीवन के अधिकांश समय में सामान्य माना था – एक विस्तृत, सामान्य, मानवीय बातचीत।

शायद यह बंगाल में पले-बढ़े होने के कारण बनी आदत का परिणाम है, जहां यह अड्डा नामक उन्मुक्त बातचीत में घुल-मिल गया है, जो संभवतः इसकी सबसे बड़ी अमूर्त सांस्कृतिक विरासत है। इस अभ्यास में तर्क और केन्द्रित चर्चा को शामिल किया जा सकता है, लेकिन यह मूलतः इनसे भिन्न है, क्योंकि इसमें विशिष्टता का अभाव है और एक विषय से दूसरे विषय पर सहजता से जाने की क्षमता नहीं है।

उदाहरण के लिए, अमर्त्य सेन ने द आर्गुमेंटेटिव इंडियन में तार्किक चर्चा और तर्क-वितर्क की हमारी मजबूत परंपरा के बारे में लिखा है, लेकिन होम इन द वर्ल्ड: ए मेमॉयर में उन्होंने 1950 के दशक में इंडियन कॉफी हाउस में अनौपचारिक बातचीत या अड्डे के बारे में भी बहुत ही प्रभावशाली ढंग से लिखा है, जिसने उनकी बुद्धि को आकार दिया।

ऐतिहासिक रूप से, विस्तृत वार्तालाप के लिए चिह्नित स्थान बंगाल के ग्रामीण और शहरी जीवन का केंद्र रहे हैं। उदाहरण के लिए, चंडीमंडप—गाँव के मंदिर से सटा एक खुला मंच—पारंपरिक रूप से समुदाय के लिए सभा का केंद्र बिंदु, चर्चाओं, मध्यस्थता, सामाजिक समारोहों, संकीर्तन आदि के लिए एक स्थान के रूप में कार्य करता है।

ये छोटे शहरों के बाज़ारों के पास की चाय की दुकानों जैसी हैं, जहाँ अक्सर बुज़ुर्ग लोग अपनी रोज़मर्रा की खरीदारी से थककर, साथी खरीदारों या पड़ोसियों के साथ एक गरमागरम ‘कप’ पर अड्डा खाने के लिए तरसते रहते हैं। कलकत्ता के पुराने इलाकों में, रौक (उच्चारण ‘रॉक’) कहे जाने वाले ऊँचे चबूतरे—जो गाँव की झोपड़ियों के दावुआ या चारों ओर से घिरे बरामदों से नए सिरे से गढ़े गए थे—ऐतिहासिक रूप से पड़ोस (परा) संस्कृति और अड्डे के रूप में उसके पुराने संवादात्मक आनंद से जुड़े एक सामुदायिक स्थान का प्रतिनिधित्व करते थे।

क्या गंभीर मतभेदों को बातचीत माना जाता है, खासकर जब परस्पर विरोधी राय महत्वपूर्ण हों? इसका जवाब शायद बातचीत के तरीके में छिपा है। बंगाली अड्डों में, प्रतिभागी शायद ही कभी एक-दूसरे से सहमत होते हैं, लेकिन परिणाम महत्वहीन होता है।

महात्मा गांधी ने अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा एकांत प्रार्थना में बिताया, लेकिन शायद उससे भी ज़्यादा समय उन्होंने बातचीत में बिताया, अक्सर पत्रों के रूप में। यह ‘तर्कशील भारतीय’ के आदर्श को श्रद्धांजलि है कि इस अग्रणी नेता के राष्ट्र की कल्पनाओं पर कई अन्य हस्तियों – बी.आर. अंबेडकर, रवींद्रनाथ टैगोर, नेताजी सुभाष चंद्र बोस, जवाहरलाल नेहरू, एम.ए. जिन्ना, आदि – के साथ मौलिक मतभेद थे (और बातचीत की शैली में बहस भी)।

लेकिन ये कार्य सम्मान और तर्क के साथ किए गए थे, जिसका स्पष्ट संकेत गांधी और टैगोर के बीच पत्रों के आदान-प्रदान से मिलता है – जो दो बहुत अलग दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करते हैं – जिसे दिवंगत इतिहासकार सब्यसाची भट्टाचार्य ने द महात्मा एंड द पोएट: लेटर्स एंड डिबेट्स बिटवीन गांधी एंड टैगोर, 1915-1941 (1997) नामक पुस्तक में खूबसूरती से संकलित और व्याख्यायित किया है।

इस सवाल को और आगे बढ़ाते हुए, क्या कट्टर विरोधियों के बीच कोई सार्थक बातचीत हो सकती है? इस विक्षुब्ध, ज्वलनशील दुनिया में, हम यही चाहते हैं कि ऐसा हो। वास्तव में, ऐसा कम ही होता है, लेकिन ऐसी बातचीत की कल्पनाएँ ज़रूर होती हैं। 9/11 के बाद, राजनीतिक सिद्धांतकार और गांधीवादी विद्वान भीखू पारेख ने गांधी और ओसामा बिन लादेन के बीच एक अद्भुत काल्पनिक बातचीत की कल्पना की थी — दोनों ही पश्चिमी सभ्यता के वर्चस्व के प्रबल आलोचक थे।

इस बातचीत में हिंसा, न्याय और प्रतिरोध पर उनकी विचारधाराओं के बीच विरोधाभास दर्शाया गया है, अतिवादी हिंसा और नैतिक प्रतिरोध के बीच टकराव की पड़ताल की गई है, और पाठकों को आतंक और संघर्ष से ग्रस्त दुनिया में राजनीतिक संघर्ष की नैतिक सीमाओं पर विचार करने के लिए आमंत्रित किया गया है।

इस तथ्य-विरोधी मामले में उनके मतभेद असाध्य साबित हुए, लेकिन – भले ही यह बात अवास्तविक लगे – जिस शिष्टता के साथ इस असंभव ‘बातचीत’ को तैयार किया गया, वह हमें इस समय बर्बाद हो चुकी मानसिकता को पुनः प्राप्त करने की कुछ संभावनाएं दिखाती है।

मेरी पसंदीदा पुस्तकों में से एक है, मैन एंड द नेचुरल वर्ल्ड: चेंजिंग एटीट्यूड्स इन इंग्लैंड 1500-1800 (1983), जो कि प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार कीथ थॉमस द्वारा लिखी गई है, जो कि एक अन्य प्रखर सामाजिक इतिहासकार जी.एम. ट्रेवेलियन के स्मारक व्याख्यान पर आधारित है, जिन्होंने 1920 के दशक के अंत से 1950 के दशक के प्रारंभ तक कैम्ब्रिज में पढ़ाया था।

पुस्तक के शुरुआती वाक्यों ने मुझे तब से ही आकर्षित किया जब मैंने इसे पहली बार पढ़ा था: “अधिकांश इतिहासकारों के विपरीत, जो एक गतिहीन व्यक्ति हैं, जॉर्ज मैकाले ट्रेवेलियन खुले वातावरण और ग्रामीण इलाकों के प्रति पूरी तरह समर्पित थे।

बाद के जीवन में, वह दोपहर के भोजन के बाद अनजान मेहमानों को छोटी-छोटी सैर पर ले जाने के लिए कुख्यात थे, जो तीस मील लंबी पैदल यात्रा में बदल जाती थी।” मैं हमेशा सोचता था: टहलते समय, ट्रेवेलियन और उनके मेहमान किस बारे में बातें करते थे? क्या वे भारत के बारे में बात करते थे—एक ऐसा देश जो युद्ध, अकाल और विभाजन की पीड़ा से गुज़र रहा था—जब वे अंग्रेजी जंगलों में प्राइमरोज़ और ब्लूबेल के पेड़ों के बीच से गुज़रते थे?

एक और उदाहरण लीजिए, अल्बर्ट आइंस्टीन और कर्ट गोडेल प्रिंसटन स्थित इंस्टीट्यूट फॉर एडवांस्ड स्टडी (जिसे अब ओपेनहाइमर फिल्म में फिर से बनाया गया है) से आते-जाते रोज़ाना टहलते और बातचीत करते थे। क्या वे सापेक्षता और अपूर्णता प्रमेयों के अलावा किसी और विषय पर बात करते थे? संगीत? ईश्वर? बम? प्रेम?

ये ऐसे सवाल हैं जो मेरे मन में उमड़-घुमड़ रहे हैं, जबकि लंबी बातचीत की मेरी जानी-पहचानी दुनिया लगातार सिमटती जा रही है और अपनी ही छाया में सिमटती जा रही है। ट्वीट्स, स्टेटस अपडेट्स, GIF वॉर और इमोजीज़ के ज़रिए तुरंत जवाब देने के भंवर के बीच, मैं एक तरह की स्मृतिलोप में डूबता जा रहा हूँ जहाँ बातचीत बस यादों का एक टुकड़ा बनकर रह गई है।

मुझे एहसास है कि हालांकि मैं स्क्रीन और सिग्नल के माध्यम से कई अन्य लोगों से बंधा हुआ हूं, यह धीरे-धीरे एक असंबद्ध अकेलेपन का आवरण बन रहा है जिससे बाहर निकलना मुश्किल है – एक ऐसे मौन का पूर्वाभास जिसका साया सभी डिजिटल शोर पर हावी हो जाता है। सामाजिक संपर्क बनाए रखने की ज़रूरत पर सलाह देने वाले ऑनलाइन और ऑफलाइन मंचों की भरमार है। लेकिन ऐसी तार्किक और ज्ञानवर्धक बातचीत कहाँ मिलेगी जो मोटे तौर पर एक ही तरंगदैर्ध्य पर हो सके?

क्या आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस इसका समाधान हो सकता है? हम हर समय अपने सिरी, एलेक्सा और गूगल असिस्टेंट से छोटी-छोटी बातें करते रहते हैं और उनसे इंटरनेट से बेतरतीब जानकारी ढूँढ़ने के लिए कहते रहते हैं।

क्या चैटबॉट एक कदम आगे बढ़कर हमें निरंतर साथ देकर हमारे बढ़ते अकेलेपन के एहसास को कम कर सकते हैं? एआई को और अधिक मानवरूपी विशेषताओं – मानव जैसे गुणों, भावनाओं और इरादों का गुणन – से ‘समृद्ध’ करने के साथ, मानव व्यक्तित्व लक्षणों की याद दिलाने वाली बातचीत की शैलियाँ पहले से ही संभव हैं। तो, जैसा कि पता चलता है, इसका उत्तर हाँ है।

तो क्या हमें चंडीमंडप, रोआक, चा एर डोकन, कॉफ़ी हाउस, कॉलेज कैंटीन, मजलिस, पब, हुक्का बार वगैरह की अपनी दुनिया पर आज के ज़बरदस्त दैत्याकार व्हाट्सएप, ज़ूम कॉकटेल, स्लैक, वीचैट, स्नैपचैट, मैसेंजर, टेलीग्राम वगैरह का कब्ज़ा हो जाने के लिए खुद को तैयार करना होगा? खैर, इनकार में जीने का कोई फ़ायदा नहीं है। यह हम पर निर्भर है कि हम वास्तविक दुनिया, मानवीय बातचीत के भौतिक क्षेत्र में अपनी जड़ें जमाएँ।

इतिहासकार थियोडोर ज़ेल्डिन ने अपनी रोचक छोटी पुस्तक, कन्वर्सेशन: हाउ टॉक कैन चेंज आवर लाइव्स (1998) में कहा है कि जिस प्रकार की बातचीत में उनकी रुचि थी, वह “वह थी जिसे आप एक अलग व्यक्ति के रूप में उभरने की इच्छा के साथ शुरू करते हैं।”

यह हमेशा एक प्रयोग होता है, जिसके परिणामों की कोई गारंटी नहीं होती। यह एक ऐसा साहसिक कार्य है जिसमें हम सब मिलकर दुनिया को पकाकर उसका स्वाद कम कड़वा बनाते हैं। इस दिन, आधुनिक समय की शायद सबसे बड़ी क्रांति की 236वीं वर्षगांठ पर, आइए हम उस साहसिक कार्य के लिए खुद को प्रतिबद्ध करें। द टेलीग्राफ से साभार

–       जयंत सेनगुप्ता अलीपुर संग्रहालय के निदेशक हैं।