टी.एम. कृष्णा
श्रीलंका में राष्ट्रपति चुनाव संपन्न हो चुके हैं और 14 नवंबर, 2024 के लिए संसदीय चुनाव की घोषणा हो चुकी है। मुझे यकीन है कि अगले कुछ महीनों में तमिलों की स्थिति और अधिकारों के बारे में फिर से चर्चा होगी। मेरे राज्य तमिलनाडु में तमिल राष्ट्रवादी अपनी आवाज बुलंद करेंगे। भारत और दुनिया के अन्य हिस्सों के ज़्यादातर पर्यवेक्षकों के लिए, ‘श्रीलंकाई तमिल’ शब्द का सिर्फ़ एक ही मतलब है और सभी कल्पनाएं उसी से जुड़ी हैं। ‘
श्रीलंकाई तमिल’ का मतलब जाफना तमिल, तीन दशक लंबा गृहयुद्ध और एलटीटीई प्रमुख वेलुपिल्लई प्रभाकरन का विशाल व्यक्तित्व है। सिंहल-प्रभुत्व वाले दक्षिण और तमिल-बहुल उत्तर और पूर्व के बीच खूनी और लंबे समय से चली आ रही लड़ाई के कारण, जो लोग इस कथा में फिट नहीं बैठते हैं, उन्हें अनदेखा कर दिया गया है या भुला दिया गया है।
श्रीलंका उन देशों में से एक है जहां जातीय और धार्मिक पहचान हमेशा सहज रूप से ओवरलैप नहीं होती हैं, जिससे बाहरी लोग भ्रमित हो जाते हैं और उनके लिए सामाजिक श्रेणियों को नेविगेट करना मुश्किल हो जाता है। हिंदू एक धार्मिक श्रेणी है, लेकिन एक जातीय समूह नहीं है।
तमिल एक जातीय समूह है, लेकिन तमिल-भाषी मुसलमान खुद को उस वर्ग के सदस्य के रूप में नहीं देखते हैं और खुद को एक अलग जातीय-धार्मिक समूह के रूप में पहचानते हैं। जातीय तमिलों के भीतर भी, अलगाव की डिग्री मौजूद है।
कुछ महीने पहले, प्रसिद्ध तमिल लेखक पेरुमल मुरुगन, इतिहासकार ए.आर. वेंकटचलपति, तमिल प्रकाशक कन्नन सुंदरम और मैंने श्रीलंका की एक और यात्रा की, कोलंबो और श्रीलंका के जलवायु-अनुकूल ‘पहाड़ी क्षेत्र’ में समय बिताया।
पेराडेनिया विश्वविद्यालय में चर्चा के बाद, हम चाय बागानों में घूमे और हमें इन क्षेत्रों के तमिल लेखकों से मिलने के लिए आमंत्रित किया गया। श्रीलंका के चाय बागानों में तमिलों को लगभग दो सौ साल पहले अंग्रेजों द्वारा लाया गया था।
अपने उत्तरी समकक्षों के विपरीत, जो सैकड़ों वर्षों से द्वीप पर हैं, ये तमिल नए प्रवेशक हैं। वे समाज के सबसे निचले पायदान पर मजदूर के रूप में भी देश में आए थे।
मलैयाहा तमिल या पहाड़ियों के तमिल के रूप में जाने जाने वाले वे श्रीलंका में सबसे उपेक्षित समुदायों में से एक हैं और उनमें उत्पीड़ित जाति समूहों के कुछ हिस्से शामिल हैं।
मैंने श्रीलंका पर अपने पिछले लेख में उनका उल्लेख किया था। स्वतंत्रता प्राप्त करने के तुरंत बाद, श्रीलंका ने 1948 का नागरिकता अधिनियम पारित किया, जिसने समुदाय के सदस्यों को अचानक राज्यविहीन बना दिया।
वे 2003 तक नागरिकता के लिए संघर्ष करते रहे। 1964 और 1974 में श्रीलंका के साथ दो समझौतों के परिणामस्वरूप और इसकी प्रतिक्रिया के रूप में, भारत सरकार उनमें से कुछ को वापस लेने के लिए सहमत हुई।
सीलोन वर्कर्स कांग्रेस और तमिल प्रोग्रेसिव अलायंस के माध्यम से महत्वपूर्ण राजनीतिक और संसदीय प्रतिनिधित्व के बावजूद जो लोग श्रीलंका में रह गए, वे आर्थिक और सामाजिक रूप से हाशिए पर हैं।
मैं कैंडी के पास हैटन शहर में पहाड़ी तमिल लेखकों के साथ हमारी बातचीत पर वापस आता हूँ। प्रोफेसर वेंकटचलपति ने बातचीत की शुरुआत एक साधारण सवाल से की कि वे अपनी रचनाएं कैसे प्रकाशित करते हैं और इसके लिए उन्हें किस तरह के समर्थन की ज़रूरत है। इससे ऐसे जवाब मिले जिनका ऐतिहासिक संदर्भ था और यह सुझाव दिया कि तमिल साहित्यिक जगत में भी उनकी आवाज़ को पहचाना या सुना नहीं जा रहा था।
मेरे दिमाग में दो जवाब अभी भी हैं। एक लेखक ने बताया कि उनके लिए केवल परिष्कृत साहित्यिक मूल्य वाली किताबें लिखना संभव नहीं है, जिसका अर्थ है कि उनका काम उनकी समकालीन राजनीति और वास्तविकताओं से सराबोर होगा। वह शायद इस तथ्य की ओर इशारा कर रहा था कि कुछ प्रकाशकों को उनका लेखन बहुत वास्तविक और सामाजिक रूप से सामने वाला लगा।
एक युवा लेखक ने मलैयाहा तमिल समुदाय के आधिकारिक वर्गीकरण को ‘भारतीय मूल के तमिल’ के रूप में संदर्भित किया, जो एक अभिशाप है। युवा पीढ़ी उस बोझ को त्यागना चाहती है। उन्होंने कहा, इससे उन्हें किसी भी तरह से कोई फायदा नहीं हुआ; अगर कुछ हुआ, तो यह उन्हें किसी भी तरह से किसी की भूमि पर नहीं छोड़ता।
बैठक से वापस आते समय, हमें आश्चर्य हुआ कि लेखकों ने पहल क्यों नहीं की और उन तमिल प्रकाशकों से संपर्क क्यों नहीं किया जो विविध तमिल आवाज़ों का स्वागत करते हैं।
हम शायद भूल गए कि ‘पहल’ अपने आप में मन में एक निश्चित हद तक स्वतंत्रता से आती है। उत्तर के अधिक सामाजिक रूप से प्रभावशाली और पारंपरिक रूप से धनी तमिलों के विपरीत, मलैयाहा तमिलों को भारत में प्रताड़ित किया गया और श्रीलंका में भी वे उसी स्थिति में बने हुए हैं।
इससे हाशिए पर पड़े लोगों को एक समान बनाने की समस्या का भी पता चलता है, जिसमें हम अक्सर लिप्त रहते हैं। ज़्यादा शक्तिशाली उत्तरी तमिलों को श्रीलंका में सभी तमिलों की आवाज़ और चेहरा माना जाने लगा है, ख़ास तौर पर बाहर रहने वालों द्वारा, क्योंकि वे ऐतिहासिक रूप से कहीं ज़्यादा शिक्षित और राजनीतिक रूप से मुखर रहे हैं। इससे हमें इस मुद्दे पर हाशिए पर पड़े, काले-और-सफेद रुख़ अपनाने में भी मदद मिलती है। यह उन लोगों के लिए भी उतना ही सच है जिन्होंने जाफ़ना तमिलों के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी है, जितना कि तर्क के दूसरे पक्ष के लोगों के लिए। धूसरपन और अव्यवस्था सभी के लिए असुविधाएँ हैं।
ये समान धारणाएं दर्शकों की स्थिति पर भी निर्भर करती हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिण एशियाई लोग संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों की विविधता पहल के भीतर मौजूद हैं। उन्हें विशिष्ट देशों के आधार पर आगे उप-विभाजित किया गया है। धारणा और समायोजन उस स्तर पर रुक जाते हैं।
यहां भी, प्रमुख राष्ट्रीयताएं प्रबल होती हैं। और अधिक गहराई में जाने से केवल ऐसी चीज़ जटिल हो जाएगी जो इतनी प्रगतिशील, साफ और झुर्री रहित है। लेकिन इसके कारण भारत जैसे देशों के जाति-विशेषाधिकार प्राप्त लोगों ने उन सीटों को ले लिया है। और वे बाद की पीढ़ियों में भी उन पदों पर बने रहे हैं।
भेदभाव वाले समुदायों के भीतर शक्ति असमानताओं पर यह बातचीत स्वाभाविक रूप से अनुसूचित जाति आरक्षण के भीतर उप-वर्गीकरण के लिए भारतीय सर्वोच्च न्यायालय की मंजूरी के बारे में बहस में बदल जाती है। ‘क्रीमी लेयर’ पर सर्वोच्च न्यायालय की अस्वीकार्य टिप्पणियों को अलग रखते हुए, इस विशिष्ट कदम पर ईमानदारी से विचार करने की आवश्यकता है।
जबकि दलित समुदायों के टिप्पणीकारों द्वारा व्यक्त की गई कुछ बड़ी सामाजिक-राजनीतिक आशंकाओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए, उप-वर्गीकरण की पूरी तरह से अस्वीकृति समस्याग्रस्त है, भले ही यह दलित समुदाय के भीतर से आए।
बाकी समाज के लिए, एससी से संबंधित लोग हाशिए पर थे और उन्हें सामाजिक रूप से ऊपर उठाने की जरूरत थी। उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक सकारात्मक कार्रवाई ढांचा बनाने में, समाज के इस वर्ग से संबंधित सभी लोगों को समान रूप से समतल कर दिया गया।
जैसा कि हमेशा होता है, लाभ केवल इस वर्ग के भीतर अधिक शक्तिशाली समूहों को ही मिलता है। बाकी लोग अलग-अलग चरणों में पीछे छूट जाते हैं। इसलिए, पुनर्संतुलन एक आवश्यकता है। इस तरह के कदम के खिलाफ कुछ तर्क दुर्भाग्य से आरक्षण का विरोध करने वाली उच्च जातियों द्वारा दिए गए तर्कों के समान लगते हैं।
कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि राज्य के किसी भी व्यक्ति या संस्था के लिए भेदभाव की हर परत में जाना असंभव है। वे उस बिंदु पर रुकेंगे जहाँ उनकी ज़रूरत पूरी हो जाती है और सरल कार्रवाई की जा सकती है।
आगे न देखने का यह निर्णय सुविधा के लिए है और परिणामस्वरूप, असंवेदनशील है और इसका आलोचनात्मक मूल्यांकन किया जाना चाहिए। भले ही इतिहास के किसी निश्चित बिंदु पर इस तरह के समझौते की ज़रूरत थी, लेकिन इसे समय-समय पर फिर से तैयार किया जाना चाहिए।
बी.आर. अंबेडकर ने जाति को “श्रेणीबद्ध असमानता” के रूप में वर्णित किया। लेकिन मैं तर्क दूंगा कि सभी असमानताएँ श्रेणीबद्ध हैं। यह ये श्रेणियाँ हैं जो परिभाषित करती हैं कि हमें कब आगे देखना बंद करना चाहिए और सभी लोगों को एक समान मानना चाहिए। मैं यह असहज सुझाव भी दूंगा कि न केवल भेदभाव श्रेणीबद्ध है बल्कि अच्छे इरादे वाले समर्थन सिस्टम और समाधान भी श्रेणीबद्ध हैं।
सुरंग-दृष्टि से दूर रहने का एकमात्र तरीका वर्गीकरण के खतरों के प्रति सतर्क रहना है। लोगों को उपयुक्त वर्गों में रखने के लिए हमें वर्गीकरण और छंटाई के लिए मतभेदों को अनदेखा करना होगा। ये समझौते कुछ लोगों को सीढ़ी से और नीचे धकेल देंगे। सामाजिक न्याय अंतिम व्यक्ति की पहुँच में होना चाहिए। हमें किसी भी वर्ग में सबसे ज़ोरदार व्यक्ति को अपनी कल्पना पर कब्ज़ा करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। द टेलीग्राफ से साभार
टी.एम. कृष्णा एक अग्रणी भारतीय संगीतकार और एक प्रमुख सार्वजनिक बुद्धिजीवी हैं
