रामचंद्र गुहा
आधुनिक दुनिया की सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक यह है कि विभिन्न धर्मों के लोगों को एक साथ शांतिपूर्वक रहने के लिए कैसे प्रेरित किया जाए। मध्य पूर्व और दक्षिण एशिया में धार्मिक बहुसंख्यकवाद के सिद्धांत पर राष्ट्र-राज्यों का निर्माण और गैर-ईसाई आबादी का यूरोप और उत्तरी अमेरिका में प्रवासन ने धर्म के आधार पर कटु और अक्सर हिंसक संघर्षों को जन्म दिया है। अहंकार और श्रेष्ठता की भावना आम तौर पर सहिष्णुता और आपसी समझ पर जीत हासिल करती है।
अमेरिकी विद्वान थॉमस अल्बर्ट हॉवर्ड ने अपनी पुस्तक, द फेथ ऑफ अदर्स: ए हिस्ट्री ऑफ इंटररिलिजियस डायलॉग (न्यू हेवन: येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2021) में अंतर-धार्मिक समझ को और अधिक बढ़ाने की वकालत की है। हॉवर्ड की पुस्तक का अधिकांश भाग ईसाई धर्म पर केंद्रित है, जिस धर्म से वह खुद सबसे अधिक परिचित हैं। ईसाई धर्मशास्त्री एक समय पूरी तरह से आश्वस्त थे कि उनका धर्म ही एकमात्र सच्चा धर्म है।
बीसवीं सदी में, यह बदलना शुरू हुआ।
1960 के दशक में, कैथोलिक चर्च को कभी अपने आध्यात्मिक अहंकार के लिए जाना जाता था, लेकिन इसने अन्य धर्मों को स्वीकार करने की धीमी प्रक्रिया शुरू की। अगस्त 1964 के एक विश्वव्यापी पत्र में, पोप ने कहा कि उनका चर्च “विभिन्न गैर-ईसाई धर्मों के नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों को मान्यता देगा और उनका सम्मान करेगा”।
एक चौथाई सदी बाद, एक और पोप ने आगे बढ़कर टिप्पणी की कि “संवाद सामरिक चिंताओं या स्वार्थ से उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि यह अपने मार्गदर्शक सिद्धांतों, आवश्यकताओं और गरिमा के साथ एक गतिविधि है।”
हॉवर्ड के अध्ययन में अंतर-धार्मिक संवाद के दो भारतीय समर्थक शामिल हैं। एक मुगल सम्राट अकबर हैं, जिनके लेखन में वे मुख्य रूप से 1952 में मखनल रॉयचौधरी द्वारा प्रकाशित पुस्तक दीन-ए-इलाही या अकबर का धर्म पर निर्भर हैं।
मैं अकबर द्वारा अपने समकालीन स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय को भेजे गए पत्र से विशेष रूप से प्रभावित हुआ।
यहूदियों और मुसलमानों के निष्कासन के बाद, स्पेन अपने कैथोलिक धर्म में तेजी से कट्टर होता जा रहा था।
अकबर ने अपने समकक्ष से भारतीय मामले से सीख लेने को कहा, जहां “हर कोई अपने तर्कों और कारणों की जांच किए बिना, उस धर्म का पालन करना जारी रखता है जिसमें वह पैदा हुआ और शिक्षित हुआ, इस प्रकार वह खुद को सत्य का पता लगाने की संभावना से बाहर रखता है, जो मानव बुद्धि का सबसे महान उद्देश्य है।
इसलिए हम [भारत में] सुविधाजनक समय पर सभी धर्मों के विद्वानों के साथ जुड़ते हैं, इस प्रकार उनके उत्कृष्ट प्रवचनों और उच्च आकांक्षाओं से लाभ उठाते हैं।”
दूसरे भारतीय आदर्श, जिनके बारे में हॉवर्ड ने विस्तार से चर्चा की है, स्वामी विवेकानंद हैं, जो अकबर के कई शताब्दियों बाद जीवित रहे। अन्य टिप्पणीकारों की तरह, वे स्वामी द्वारा 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद में दिए गए भाषण को दर्शाते हैं।
वे सबसे पहले हमें इस संसद के घोषित आदर्शों से परिचित कराते हैं, जिनमें से एक था “विभिन्न धर्मों के धार्मिक लोगों के बीच मैत्रीपूर्ण सम्मेलन और आपसी अच्छी समझ के माध्यम से मानवीय भाईचारे की भावना को बढ़ावा देना और गहरा करना”; और “स्थायी अंतर्राष्ट्रीय शांति प्राप्त करने की आशा में, पृथ्वी के राष्ट्रों को अधिक मैत्रीपूर्ण भाईचारे में लाना।”
इसके बाद हॉवर्ड शिकागो में विवेकानंद के भाषण के कुछ अंश देते हैं। एक अंश स्वामी का यह कथन है कि “उन्हें ऐसे धर्म से संबंधित होने पर गर्व है जिसने दुनिया को सहिष्णुता और सार्वभौमिक स्वीकृति दोनों सिखाई है” और साथ ही, “उन्हें ऐसे राष्ट्र से संबंधित होने पर भी गर्व है जिसने दुनिया के सभी धर्मों और सभी देशों के सताए गए लोगों और शरणार्थियों को शरण दी है।”
दूसरा और शायद इससे भी ज़्यादा प्रासंगिक विवेकानंद का कथन इस प्रकार है: “सांप्रदायिकता, कट्टरता और इसके भयानक वंशज, कट्टरतावाद ने लंबे समय से इस खूबसूरत धरती पर कब्ज़ा कर रखा है… लेकिन उनका समय आ गया है, और मुझे पूरी उम्मीद है कि आज सुबह [संसद के उद्घाटन पर] जो घंटी बजी है… वह सभी कट्टरतावाद की मृत्यु की घंटी होगी।”
हॉवर्ड ने अन्य संदर्भों में गांधी का उल्लेख किया है, लेकिन दुर्भाग्य से उनके धार्मिक विचारों पर गहराई से विचार नहीं किया है। वास्तव में, गांधी अकबर या विवेकानंद की तुलना में अधिक गहरे और अधिक कट्टरपंथी अर्थों में धार्मिक बहुलवादी थे।
उन्होंने अंतर-धार्मिक संवाद को आगे बढ़ाया और अंतर-धार्मिक सामाजिक कार्य भी किए।
उनके सत्याग्रह, चाहे दक्षिण अफ्रीका में हों या भारत में, दुनिया के सभी धर्मों के लोगों को अपने साथ जोड़ने का प्रयास करते थे।
उनके आश्रमों में विभिन्न धर्मों के लोग एक दूसरे के करीब और निरंतर निकटता में रहते थे, जिससे आपसी सम्मान और समझ बढ़ती थी।
उनकी अंतर-धार्मिक प्रार्थना सभा, जिसमें विभिन्न धर्मों के ग्रंथ और भजन पढ़े और गाए जाते थे, हमारे संघर्ष-ग्रस्त समय में याद रखने लायक एक उल्लेखनीय नवाचार था।
नास्तिकों के विपरीत, गांधी यह स्वीकार करने के लिए तैयार थे कि मानव समझ से परे एक शक्ति या आत्मा है। आस्थावान लोगों के विपरीत, उन्हें विश्वास नहीं था कि उनका धर्म ईश्वर तक पहुँचने का कोई विशेष और श्रेष्ठ मार्ग प्रदान करता है।
सितंबर 1924 में, उन्होंने “ईश्वर एक है” शीर्षक से एक लेख लिखा।
यहाँ उन्होंने कहा: “हिंदुओं के लिए यह उम्मीद करना कि इस्लाम, ईसाई धर्म या पारसी धर्म को भारत से बाहर निकाल दिया जाएगा, उतना ही बेकार का सपना है जितना कि मुसलमानों के लिए यह उम्मीद करना कि उनकी कल्पना के अनुसार केवल इस्लाम ही दुनिया पर राज करे… सत्य किसी एक धर्मग्रंथ की विशेष संपत्ति नहीं है।”
निश्चितता को नकारने के कारण गांधीजी धर्मांतरण के प्रयासों के प्रति सशंकित हो गए, चाहे वे हिंदू, मुस्लिम या ईसाई द्वारा किए गए हों। उन्होंने एक बार लिखा था, “मिशनरी प्रयास के मूल में यह धारणा भी है कि व्यक्ति का अपना विश्वास न केवल उसके लिए बल्कि पूरी दुनिया के लिए सत्य है; जबकि सच्चाई यह है कि ईश्वर हम तक ऐसे लाखों तरीकों से पहुंचता है जिन्हें हम समझ नहीं पाते। इसलिए मिशनरी प्रयास में वास्तविक विनम्रता का अभाव है।”
अपने बारे में बोलते हुए गांधीजी ने कहा कि “मुझे ऐसा नहीं लगता कि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से मैं तथाकथित असभ्य से अनिवार्य रूप से श्रेष्ठ हूं। और आध्यात्मिक श्रेष्ठता महसूस करना एक खतरनाक चीज है।”
अपनी आस्था के अलावा अन्य धर्मों के प्रति सम्मान, अन्य धर्मों के लोगों से दोस्ती करने की इच्छा, गांधी के लिए केवल एक व्यक्तिगत पसंद नहीं थी। यह एक राजनीतिक अनिवार्यता भी थी।
1941 में, गांधी ने एक तीस-पृष्ठ की पुस्तिका प्रकाशित की जिसमें एक “रचनात्मक कार्यक्रम” की रूपरेखा दी गई थी, जिसके बारे में उन्हें उम्मीद थी कि कांग्रेस पार्टी का हर सदस्य इसका पालन करेगा।
इसमें शामिल विषयों में अस्पृश्यता का उन्मूलन, खादी का प्रचार, महिलाओं का उत्थान और आर्थिक समानता की खोज शामिल थी।
महत्वपूर्ण रूप से, कार्यक्रम का पहला तत्व “साम्प्रदायिक एकता” था। गांधी ने लिखा कि सांप्रदायिक एकता हासिल करने के लिए “पहली बात जो ज़रूरी है” वह है “हर कांग्रेसी के लिए, चाहे उसका धर्म कुछ भी हो, अपने व्यक्तित्व में हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, पारसी, यहूदी, आदि, संक्षेप में, हर हिंदू और गैर-हिंदू का प्रतिनिधित्व करना।
उसे हिंदुस्तान के लाखों निवासियों में से हर एक के साथ अपनी पहचान महसूस करनी होगी। इसे साकार करने के लिए, हर कांग्रेसी को अपने धर्म के अलावा अन्य धर्मों का प्रतिनिधित्व करने वाले लोगों के साथ व्यक्तिगत मित्रता विकसित करनी होगी। उसे दूसरे धर्मों के लिए भी उतना ही सम्मान रखना चाहिए जितना कि अपने धर्म के लिए।”
यह एक ऐसा सिद्धांत था जिसे गांधी ने अपना बनाया। गांधी के करीबी दोस्तों और सहयोगियों की एक बहुत ही आंशिक सूची जो हिंदू नहीं थे, उनमें शामिल हैं: मुसलमान, अब्दुल कादर बावज़ीर, ए.एम. कैचलिया, अबुल कलाम आज़ाद, ज़ाकिर हुसैन, आसफ़ अली और रेहाना तैयबजी; ईसाई, जोशिया ओल्डफ़ील्ड, जोसेफ़ डोक, सी.एफ. एंड्रयूज़, जे.सी. कुमारप्पा, म्यूरियल लेस्टर और राजकुमारी अमृत कौर; पारसी, दादाभाई नौरोजी, जीवनजी गोरकूडू रुस्तमजी और खुर्शीद नौरोजी; यहूदी, हरमन कल्लनबाख, सोनिया श्लेसिन, हेनरी पोलाक और एल.डब्ल्यू. रिच; जैन, प्राणजीवन मेहता और रायचंद; नास्तिक, जी. रामचंद्र राव (‘गोरा’)।
इस अन्यथा विस्तृत सूची में एक कमी है। संभवतः इसलिए कि पंजाब से उनका बहुत कम संबंध था, गांधी का कोई करीबी सिख मित्र नहीं था (हालाँकि अमृत कौर का परिवार मूल रूप से सिख था)। फिर भी यह एक मामूली दोष था, खासकर जब कोई गांधी की तुलना उनके महान पश्चिमी समकालीनों – चर्चिल, रूजवेल्ट, डी गॉल और ऐसे ही अन्य लोगों से करता है जिनके मित्र पूरी तरह से नहीं तो ज़्यादातर ईसाई धर्म से थे।
पहली नज़र में, गांधी धार्मिक बहुलवाद की अपनी खोज में विफल रहे। इसने पाकिस्तान नामक एक इस्लामी मातृभूमि के निर्माण को नहीं रोका। और जो भारत बचा है, उसमें उनके राजनीतिक उत्तराधिकारी जवाहरलाल नेहरू द्वारा अपनाई गई अंतर-धार्मिक सहिष्णुता लंबे समय से राख के ढेर में डाल दी गई है। हिंदुत्व, जो एक हिंदू पाकिस्तान बनाने की कोशिश करता है, अगर हावी नहीं है तो बढ़ रहा है।
दूसरी ओर, यह हो सकता है कि गांधी की स्पष्ट हार भारत और भारतीयों के लिए उनकी विरासत को और भी अधिक जरूरी बना दे। इस्लामी बहुसंख्यकवाद के जोर देने से पाकिस्तान के लोग अधिक शांतिपूर्ण या समृद्ध नहीं हुए हैं। न ही बौद्ध बहुसंख्यकवाद ने श्रीलंका में कोई खुशहाल परिणाम दिया है।
इसलिए, राजनेताओं के साथ-साथ आम आदमी के लिए धार्मिक सीमाओं के पार दोस्ती बढ़ाना गणतंत्र के स्वास्थ्य को बहाल करने की दिशा में एक आवश्यक पहला कदम हो सकता है। द टेलीग्राफ से साभार
