मैल्कम एक्सः प्रतिरोध का जीवन

शेली वालिया

इस वर्ष, दुनिया बीसवीं सदी के सबसे गतिशील, गलत समझे गए और अत्यंत प्रभावशाली व्यक्तित्वों में से एक, मैल्कम एक्स की 100वीं जयंती मना रही है। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया का अधिकांश भाग नस्लीय न्याय, असमानता और स्वतंत्रता के सवालों से जूझ रहा है, मैल्कम की आवाज़ न केवल उस तत्परता के कारण, जिसके साथ उन्होंने सत्ता के सामने सच बोला, बल्कि उस बौद्धिक और नैतिक दृष्टि के कारण भी, जो उन्होंने अपने पीछे छोड़ी थी, एक ऐसी दृष्टि जो गरिमा, प्रतिरोध और मानवाधिकारों पर आधारित थी, आश्चर्यजनक रूप से जीवंत बनी हुई है।

मैल्कम एक्स के जीवन और विचारों ने 1960 के दशक में महत्वपूर्ण बौद्धिक प्रगति प्राप्त की। जैसे-जैसे उनके भाषणों और लेखन का व्यापक अध्ययन हुआ, उनका प्रभाव नस्ल संबंधी चर्चाओं से आगे बढ़कर सत्ता, न्याय और ऐतिहासिक आख्यान के व्यापक प्रश्नों तक फैल गया। स्पष्ट रूप से, राल्फ एलिसन, जेम्स बाल्डविन, टोनी मॉरिसन और नादिन गोर्डिमर जैसे अफ्रीकी-अमेरिकी और दक्षिण अफ्रीकी लेखकों की रचनाएँ प्रतिरोध, आत्म-परिभाषा और न्याय की माँग के समान विषयों को प्रतिबिम्बित करती हैं, जो मैल्कम एक्स की सत्य बोलने और उत्पीड़न के विरुद्ध अपनी आवाज़ उठाने की प्रतिबद्धता को प्रतिध्वनित करती हैं। ये बौद्धिक धाराएँ पहचान, सत्ता और सामाजिक न्याय के इर्द-गिर्द होने वाली चर्चाओं को आकार देती रहती हैं।

मैल्कम एक्स को याद करना सिर्फ़ एक ऐतिहासिक स्मरणोत्सव नहीं है—यह कई लोगों के लिए एक गहरा व्यक्तिगत कार्य भी है। 1960 के दशक में पले-बढ़े लोगों के लिए, नागरिक अधिकार आंदोलन के अंश अक्सर सुर्खियों और दबी हुई बातचीत के ज़रिए छनकर आते थे। जहाँ मार्टिन लूथर किंग जूनियर का अहिंसा का संदेश वैश्विक आख्यान पर हावी रहा, वहीं मैल्कम एक्स की विरासत को अक्सर ज़्यादा जटिल संदर्भों में देखा गया, उनकी बयानबाज़ी को टकरावपूर्ण और उनकी राजनीति को उग्रवादी माना गया। इसके बावजूद, उनकी अटूट ईमानदारी और प्रखर गरिमा का गहरा प्रभाव रहा है, और यह उन कई लोगों पर गहरा प्रभाव डालता है जो उनके द्वारा उठाए गए मुद्दों से जूझ रहे हैं।

मैल्कम एक्स का जीवन राजनीतिक बनने से बहुत पहले संघर्षों से प्रभावित था। 19 मई 1925 को ओमाहा, नेब्रास्का में मैल्कम लिटिल के रूप में जन्मे, उन्होंने अपने शुरुआती दिनों से ही नस्लीय भेदभाव का अनुभव किया। उनके पिता, जो 20वीं सदी के शुरुआती अश्वेत मुक्ति आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति, मार्कस एम. गार्वे के अनुयायी थे, की हत्या श्वेत वर्चस्ववादियों ने की थी। उनकी माँ को संस्थागत कर दिया गया था और मैल्कम का बचपन गरीबी, विस्थापन और प्रणालीगत नस्लवाद के आघात से चिह्नित था, जिसके कारण उन्होंने ‘एक्स’ उपनाम अपना लिया, जो गुलामी के माध्यम से उनके पूर्वजों से लिए गए उनके पैतृक अफ्रीकी नाम के नुकसान का प्रतीक था। बोस्टन और हार्लेम में उनके शुरुआती वर्षों ने उन्हें सड़क जीवन की ओर आकर्षित किया, अंततः कारावास की ओर ले गया। फिर भी, यह जेल में ही था कि उन्होंने आधुनिक इतिहास के सबसे असाधारण व्यक्तिगत परिवर्तनों में से एक का अनुभव किया, खुद को शिक्षित किया, नेशन ऑफ इस्लाम के माध्यम से इस्लाम को अपनाया, और अद्वितीय वक्तृत्व कौशल और राजनीतिक अंतर्दृष्टि वाले एक प्रेरक नेता के रूप में उभरे।

पिछली सदी में जिस बात ने कई लोगों को प्रभावित किया है, वह यह है कि उन्होंने अश्वेत अमेरिकियों के अनुभव को नागरिक अधिकारों के संकीर्ण विमर्श तक सीमित रखने से इनकार कर दिया। इसके बजाय, उन्होंने मानवाधिकारों की वकालत की और माँग की कि अफ्रीकी-अमेरिकियों की दुर्दशा को संयुक्त राष्ट्र के सामने लाया जाए और उन्हें उपनिवेशवाद, रंगभेद और वैश्विक नस्लवाद के समान नैतिक श्रेणी में रखा जाए। यह एक क्रांतिकारी कदम था। इसने अमेरिका को न केवल कानूनी रूप से, बल्कि नैतिक और ऐतिहासिक रूप से भी आईने में देखने के लिए मजबूर किया। मैल्कम के लिए, न्याय राज्य द्वारा दिया जाने वाला कोई उपहार नहीं था; यह एक अजेय अधिकार था।

यह ढाँचा, जहाँ मानवाधिकार नस्लीय हितों पर हावी हैं, मैल्कम एक्स के चिंतन की वैश्विक प्रासंगिकता को उजागर करता है। हार्लेम से जोहानसबर्ग, मिसिसिपी से फ़िलिस्तीन और डेट्रॉइट से दिल्ली तक, सीमाओं के पार संघर्षों को जोड़ने पर उनका ज़ोर, न्याय की एक ऐसी दृष्टि को प्रकट करता है जो राष्ट्रीय सीमाओं से परे है। मैल्कम एक्स समझते थे कि उत्पीड़न की प्रणालियाँ आपस में जुड़ी हुई हैं, जिसमें उपनिवेशवाद और श्वेत वर्चस्व प्रभुत्व की एक व्यापक संरचना का हिस्सा हैं। उनके काम ने उत्तर-औपनिवेशिक सांस्कृतिक सिद्धांत और आलोचनात्मक नस्लीय अध्ययनों के प्रमुख विषयों का पूर्वानुमान लगाया, और इस बात पर ज़ोर दिया कि नस्लीयता शक्ति, हिंसा और प्रतिरोध के इतिहास से जुड़ी एक रचना है। यह दृष्टिकोण आज भी नस्लवाद-विरोधी विद्वता और सक्रियता को प्रभावित करता है।

मैल्कम एक्स का जीवन पथ गहन विकास और प्रगति से भी चिह्नित था, जो उनके दृष्टिकोणों को अनुकूलित और विकसित करने की इच्छाशक्ति को दर्शाता है। 1964 में नेशन ऑफ इस्लाम से उनका अलगाव एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ। संगठन के सांप्रदायिकता और हठधर्मिता से मुक्त होकर, मैल्कम ने मुस्लिम मस्जिद, इंक. और एफ्रो-अमेरिकन यूनिटी संगठन की स्थापना की। उसी वर्ष मक्का की उनकी तीर्थयात्रा ने उन्हें गहराई से बदल दिया। वहाँ, पहली बार, उन्होंने एक आध्यात्मिक संगति का अनुभव किया जिसने पहले उनके द्वारा अपनाई गई अश्वेत और श्वेत की द्विभाजनात्मक श्रेणियों को चुनौती दी थी। वे एक व्यापक, अधिक समावेशी दृष्टिकोण के साथ अमेरिका लौटे, जो नस्ल, धर्म और राष्ट्रीयता के पार उत्पीड़ित लोगों के बीच एकजुटता पर ज़ोर देता था।

मक्का के बाद ही मैल्कम ने करुणा के बारे में और ज़ोरदार ढंग से बोलना शुरू किया; निष्क्रिय या भावुक करुणा नहीं, बल्कि एक गहरी राजनीतिक करुणा। उन्होंने प्रेम को प्रतिरोध के एक रूप के रूप में, न्याय को एक नैतिक अनिवार्यता के रूप में, एकता की बात की, जो एकरूपता पर नहीं, बल्कि साझा संघर्ष पर आधारित थी। उनके अंतिम भाषणों में इस विस्तृत विश्वदृष्टि का प्रतिबिंब दिखाई देता है, जहाँ वे अब केवल अश्वेत अमेरिकियों से नहीं, बल्कि साम्राज्यवाद, पूंजीवाद और नस्लवाद के बोझ तले दबे सभी लोगों से बात कर रहे थे।

इस दृष्टिकोण के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता की भारी कीमत चुकानी पड़ी। क्वींस स्थित उनके घर पर बमबारी की गई। संघीय जाँच ब्यूरो द्वारा उन पर नज़र रखी गई, उनके प्रतिद्वंद्वियों ने उन्हें निशाना बनाया और वे लगातार अलग-थलग पड़ते गए। 21 फ़रवरी, 1965 को न्यूयॉर्क के ऑडुबोन बॉलरूम में भाषण देते समय उनकी हत्या कर दी गई। वे सिर्फ़ 39 वर्ष के थे। जिस आग ने उनके जीवन को प्रज्वलित किया था, उसने उन्हें निगल तो लिया, लेकिन उन्हें खामोश नहीं किया।

मैल्कम एक्स वास्तव में अकादमिक जगत में, विशेष रूप से इतिहास, शक्ति और प्रतिरोध से जुड़े क्षेत्रों में, एक स्थायी प्रासंगिकता वाले व्यक्ति बने हुए हैं। उनकी विरासत विद्वानों को असहज सच्चाइयों का सामना करने, प्रचलित आख्यानों पर पुनर्विचार करने और एडवर्ड सईद द्वारा वर्णित “कथन की अनुमति” में संलग्न होने की चुनौती देती है। मैल्कम एक्स का प्रभाव उत्तर-औपनिवेशिक साहित्य में भी स्पष्ट है, जहाँ अश्वेत आवाज़ों के विलोपन को स्वीकार न करने और भाषा को मुक्ति के एक साधन के रूप में समझने की उनकी समझ आज भी आलोचनात्मक विचार और प्रतिरोध को प्रेरित करती है।

मैल्कम एक्स को याद करना उस जीवन का सम्मान है जो शिक्षकों और कार्यकर्ताओं को प्रेरित करता रहता है। हिंसा के ज़ख्मों से चिह्नित, प्रतिरोध से प्रेरित और एक शक्तिशाली दृष्टि से मुक्त उनका जीवन उन लोगों के लिए एक आदर्श है जो मानते हैं कि शिक्षा और संघर्ष को मुक्ति के साथ जोड़ा जाना चाहिए। मैल्कम एक्स ने जिन व्यवस्थागत मुद्दों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जैसे नस्लीय पुलिसिंग, हाशिए पर पड़े समूहों का शोषण, और शांति की आड़ में उचित ठहराई गई सैन्य कार्रवाइयों का विनाशकारी प्रभाव, आज भी गंभीर चिंता का विषय बने हुए हैं।

आज, उनके जन्म के एक शताब्दी बाद, मैल्कम एक्स की विरासत शायद पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक है। उनकी गहन अंतर्दृष्टि – कि प्रतिरोध एक सतत रुख है, न्याय हाशिए पर पड़े लोगों के अनुभवों पर आधारित है, और मानवीय गरिमा की खोज की कोई सीमा नहीं है – सामाजिक परिवर्तन और मानवाधिकारों के लिए आंदोलनों को प्रेरित करती रहती है। द टेलीग्राफ से साभार

शेली वालिया ने पंजाब विश्वविद्यालय में अध्यापन किया है।