वंदे मातरम का इतिहास

सुगाता बोस

“बत्तीस साल पहले बंकिम ने अपना महान गीत लिखा था और कुछ ही लोगों ने उसे सुना था;” अरबिंदो ने 16 अप्रैल, 1907 को वंदे मातरम में लिखा, “लेकिन लंबे समय के भ्रम से अचानक जागने के एक पल में बंगाल के लोगों ने सच्चाई की तलाश में चारों ओर देखा और एक भाग्यशाली पल में किसी ने वंदे मातरम गाया। मंत्र मिल गया था।” अरबिंदो द्वारा बताए गए समय के अंतर से पता चलता है कि किसी टेक्स्ट का मतलब और उसे स्वीकार करने का तरीका ऐतिहासिक संदर्भ के आधार पर बदल सकता है।

गाना बनने के समय उसके कैरेक्टर के बारे में सबसे गहरी समझ बिनॉय कुमार सरकार ने दी थी। उन्होंने लिखा, “देश को पूजा की वस्तु मानने का चटर्जी का देशभक्ति का सिद्धांत, उनके कॉम्टिस्ट धर्म से जुड़ा हुआ है, जिसमें इंसानियत (न कि भगवान) की पूजा की जाती है। वंदे मातरम एक कॉम्टिस्ट भजन है, तर्कवाद का एक धर्म-विरोधी गीत है, जो देवताओं की पूजा से आज़ाद है।” गाने के बाद के छंदों में देवियों का सिर्फ़ ज़िक्र होने से भी इसका मूल मानवीय झुकाव नहीं बदला। सरकार ने बंकिम पर ऑगस्ट कॉम्टे के प्रभाव को सही पहचाना, भले ही बंगाली लेखक ने कॉम्टिस्ट सोच के भावनात्मक और तर्कवादी दोनों पहलुओं से प्रेरणा ली थी। सरकार ने यह समीकरण दिया: बंकिम का धर्मतत्व = कॉम्टे x गीता। 1870 के दशक में एक और प्रभाव ग्यूसेप मैज़िनी के इंसानियत के धर्म का था।

बंकिम ने अपने गाने को एक और संदर्भ दिया जब उन्होंने इसे अपने नॉवेल, आनंद मठ में शामिल किया, जो पहली बार 1881 में बंगदर्शन में सीरियलाइज़ हुआ और फिर 1882 में एक किताब के रूप में पब्लिश हुआ। यह यही संदर्भ था, न कि गाना खुद, जिसके बारे में जवाहरलाल नेहरू ने 1937 में सोचा था कि यह मुसलमानों को “परेशान कर सकता है” जब उन्होंने नॉवेल का इंग्लिश ट्रांसलेशन पढ़ा। वंदे मातरम को पहली बार संगीतबद्ध किया गया और रवींद्रनाथ टैगोर ने 1896 में इंडियन नेशनल कांग्रेस के कलकत्ता सेशन में इसे सार्वजनिक रूप से गाया।

फिर भी, इस स्टेज पर, गाने को अमरा मिलेछी आज मायेर डाके (1886) या ओई भुबन मनमोहिनी (1896) जैसे दूसरे देशभक्ति गीतों से अलग कोई खास दर्जा नहीं मिला था। जॉर्ज नथानिएल कर्जन द्वारा बंगाल के बंटवारे के खिलाफ उथल-पुथल और 1905 के स्वदेशी आंदोलन की ज़रूरत पड़ी ताकि वंदे मातरम में मौजूद भावनात्मक ऊर्जा आग पकड़ सके।

7 अगस्त, 1905 से वंदे मातरम एक ज़बरदस्त राजनीतिक नारा बन गया, जब एक बड़ा जुलूस कॉलेज स्क्वायर से कलकत्ता टाउन हॉल तक गया, जहाँ ब्रिटिश सामानों के बहिष्कार का प्रस्ताव पास किया गया। यह जोश जल्द ही बंगाल के गाँवों में फैल गया। 20 मई, 1906 को बारीसाल में, “दस हज़ार से ज़्यादा हिंदुओं और मुसलमानों का एक अभूतपूर्व वंदे मातरम जुलूस” जिसे जाने-माने अश्विनी कुमार दत्त लीड कर रहे थे, “शहर की सभी मुख्य सड़कों से गुज़रा, राष्ट्रीय गीत गाते हुए और वंदे मातरम और अल्लाह-ओ-अकबर के नारे लगाते हुए। हिंदू और मुसलमान दोनों ने वंदे मातरम के झंडे पकड़े हुए थे।” (द बंगाली, 23 मई, 1906)।

चौदह साल बाद, 1920 में असहयोग आंदोलन के दौरान, महात्मा गांधी ने शौकत अली से सलाह करके तीन राष्ट्रीय नारे सुझाए – अल्लाह-ओ-अकबर, वंदे मातरम या भारत माता की जय, और हिंदू-मुसलमान की जय। उन्होंने भारत माता की जय के बजाय वंदे मातरम को पसंद किया क्योंकि यह “बंगाल की बौद्धिक और भावनात्मक श्रेष्ठता की एक सम्मानजनक पहचान” होगी (यंग इंडिया, 8 सितंबर, 1920)। हिंदू और मुसलमान दोनों ही एक एकजुट, उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष के लिए अपने सांस्कृतिक प्रतीकों का योगदान देना चाहते थे।

संस्कृति समुदायों को बांटती नहीं है, बल्कि संस्कृति का इस्तेमाल करके राजनीतिक जीत का दिखावा करना बांटता है। 1937 में, वह खूबसूरत गाना जिसने 1905 से देशभक्ति के विरोध को प्रेरित किया था, उसे चुनावी जीत दिखाने के लिए प्रांतीय विधानसभाओं में गाया जाने लगा। मुहम्मद अली जिन्ना, जिन्होंने तब तक वंदे मातरम पर कोई आपत्ति नहीं जताई थी, अब उन्होंने इसे सात प्रांतों में कांग्रेस मंत्रालयों की अपनी आलोचना का हिस्सा बना लिया।

भारत के सभी धार्मिक और भाषाई समुदायों के बीच अंग्रेजों के खिलाफ राष्ट्रवादी आंदोलन में एकता के बड़े मकसद के लिए इस मामले को गरिमापूर्ण तरीके से सुलझाना ज़रूरी था। इसी बड़े मकसद को ध्यान में रखते हुए सुभाष चंद्र बोस ने इस संवेदनशील मुद्दे पर रवींद्रनाथ टैगोर की सलाह लेने का प्रस्ताव दिया। टैगोर ने 19 अक्टूबर, 1937 को बोस को लिखा, “हमारी राष्ट्रीय खोज में हमें शांति, एकता, सद्बुद्धि चाहिए (शांति चाहिए, एकता चाहिए, सद्बुद्धि चाहिए), हमें एक पक्ष के ज़िद के कारण अंतहीन दुश्मनी नहीं चाहिए।”

जब वंदे मातरम एक राष्ट्रीय नारा बन गया, तो टैगोर ने एक प्रेस स्टेटमेंट में कहा कि कई नेक दोस्तों ने इसके लिए अविस्मरणीय और बहुत बड़ी कुर्बानियाँ दी हैं। टैगोर ने तर्क दिया कि गाने का पहला हिस्सा अपने आप में पूरा था और उसमें प्रेरणा देने वाला गुण था, वही हिस्सा जो उन्होंने 1896 में गाया था। अक्टूबर और नवंबर 1937 में कलकत्ता में AICC की मीटिंग के दौरान, महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू बोस भाइयों के मेहमान के तौर पर शरत चंद्र बोस के वुडबर्न पार्क वाले घर में रुके थे। कांग्रेस नेतृत्व ने मिलकर टैगोर की सलाह मानी और तय किया कि गाने का पहला हिस्सा राष्ट्रीय सभाओं में गाया जाएगा। दूसरे मौकों पर पूरा गाना गाने पर कोई रोक नहीं थी। मेरे पिता, शिशिर कुमार बोस ने बताया है कि कैसे कमज़ोर टैगोर बीमार गांधी से मिलने आए और उन्हें शरत और सुभाष बोस, नेहरू और महादेव देसाई ने कुर्सी पर बिठाकर सीढ़ियों से ऊपर ले जाना पड़ा।

मार्च 1976 में मेरे माता-पिता, शिशिर कुमार बोस और कृष्णा बोस, और मुझे दिए गए एक लंबे इंटरव्यू में, नेताजी के करीबी सहयोगी आबिद हसन ने बर्लिन में फ्री इंडिया सेंटर में भारत के राष्ट्रगान को चुनने के लिए नेताजी की अगुवाई में हुई ज़ोरदार चर्चा के बारे में बताया। नेताजी पहले ही जय हिंद को भारत की राष्ट्रीय अभिवादन या सलामी के तौर पर चुन चुके थे। शॉर्टलिस्ट किए गए तीन शानदार गाने थे बंकिम का वंदे मातरम, इक़बाल का सारे जहाँ से अच्छा, और रवींद्रनाथ का जन गण मन। नेताजी का फैसला जन गण मन के पक्ष में था।11 सितंबर, 1942 को नेताजी की मौजूदगी में हैम्बर्ग रेडियो ऑर्केस्ट्रा ने भारत के राष्ट्रगान के तौर पर इसका एक विस्तृत ऑर्केस्ट्रेशन किया और बड़े जोश के साथ बजाया।

जब नेताजी ने 4 जुलाई, 1943 को सिंगापुर में रासबिहारी बोस से इंडियन इंडिपेंडेंस लीग की लीडरशिप संभाली, तो कैथे थिएटर में महिलाओं के एक ग्रुप ने वंदे मातरम गाया। 21 अक्टूबर, 1943 को आज़ाद हिंद सरकार की घोषणा की पूर्व संध्या पर, नेताजी, आबिद हसन और गीतकार मुमताज हुसैन ने टैगोर के गाने के पाँच में से तीन छंदों पर आधारित जन गण मन का एक हिंदुस्तानी वर्शन तैयार किया।

राम सिंह द्वारा संचालित टैलेंटेड INA ऑर्केस्ट्रा ने दिनेन्द्रनाथ टैगोर की धुन पर एक स्कोर लिखा, लेकिन कुछ हल्के बदलावों के साथ। टैगोर के जन गण मन का हिंदुस्तानी रूप, शुभ सुख चैन की, आज़ाद हिंद के राष्ट्रगान के रूप में गाया गया, जब नेताजी ने भारत की आज़ादी की घोषणा की। एक बार जब मैंने नेताजी रिसर्च ब्यूरो के आर्काइव्स के लिए मेरे पिता द्वारा मलाया से प्राप्त शुभ सुख चैन की का नोटेशन दिया, तो टी.एम. कृष्णा और उनके स्टूडेंट्स दुनिया भर में म्यूज़िकल कॉन्सर्ट में इस राष्ट्रगान को गहरी संवेदनशीलता और जुनून के साथ पेश कर रहे हैं, जिसे ज़बरदस्त तालियाँ मिलती हैं।

आज़ादी और बंटवारे के दो हफ़्ते बाद, 29 अगस्त 1947 को, कलकत्ता में गांधीजी की प्रार्थना सभा में वंदे मातरम गाया गया। स्टेज पर और दर्शकों में मौजूद सभी लोग, हिंदू और मुसलमान, जिनमें हुसैन सुहरावर्दी भी शामिल थे, सम्मान दिखाने के लिए खड़े हो गए। सिर्फ़ गांधीजी सम्मानपूर्वक बैठे रहे, और उन्होंने समझाया कि राष्ट्रगान के लिए खड़ा होना पश्चिमी रिवाज़ है, भारतीय संस्कृति की ज़रूरत नहीं।

वंदे मातरम का राष्ट्र की सेवा में एक उतार-चढ़ाव भरा इतिहास रहा है। अगर हम 1937 में रवींद्रनाथ की राष्ट्रीय सभाओं में इसके गायन के बारे में दी गई समझदारी भरी सलाह मानते हैं, तो यह गीत हमारे नागरिकों को एकजुट करने में मदद करेगा, न कि बेवजह उन्हें बांटेगा।  द टेलीग्राफ से साभार

सुगाता बोस हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में ओशनिक हिस्ट्री एंड अफेयर्स के गार्डिनर प्रोफेसर हैं।