हमें एक शिव-शंभू दीजिए

देवदत्त पटनायक

कभी एक मन की आवाज़ हुआ करती थी, भजन अब स्टेडियम के साउंड सिस्टम में भर जाता है। लेकिन भले ही टेक्नोलॉजी और कॉमर्स इस अनुभव को बदल रहे हैं, आस्था अभी भी ऊपर उठने की कोशिश करती है।

हाल ही में एक करिश्माई गुरु ने जो कभी रात भर चलने वाला धार्मिक कार्यक्रम था, उसे आवाज़, रोशनी और हलचल के तमाशे में बदल दिया है। लैंप और धीमी आवाज़ में गाए जाने वाले भजनों की जगह अब तेज़ आवाज़ वाले मंत्रों, पवित्र धुनों को रीमिक्स करने वाले डीजे, लेज़र बीम, स्टेज परफ़ॉर्मर और खुशी से झूमती भीड़ ने ले ली है। यहाँ भक्ति एक कॉन्सर्ट जैसी लगती है। यह बदलाव एक बड़े कल्चरल मूवमेंट को दिखाता है जिसमें पूजा अंदर के अनुभव से पब्लिक में दिखाने की तरफ़, प्रार्थना भरी शांति से ऑर्केस्ट्रेटेड परफ़ॉर्मेंस की तरफ़ चली जाती है। इसे भजन क्लबिंग कहते हैं।
पारंपरिक रूप से, भजन सिर्फ़ अपने ग्रुप में होते थे। नवरात्रि के जगराते के दौरान परिवार या आस-पड़ोस के छोटे ग्रुप इकट्ठा होते थे, आरती के दौरान भगवान के सामने गाते हुए धीरे से ताली बजाते थे। इसका मकसद मनोरंजन नहीं, बल्कि आह्वान करना था। धुन सरेंडर का काम करती थी। कोई भी सुनने वाला नहीं था; सभी हिस्सा लेते थे। लीड सिंगर बस रिदम बनाए रखता था ताकि दूसरे भगवान को याद कर सकें। माहौल एक जैसा, हल्का, लगभग हिप्नोटिक होता था।

लेकिन, पब्लिक भक्ति संगीत नया नहीं है। चैतन्य जैसे पुराने ज़माने के संत सड़कों पर मंत्रोच्चार करते थे, खुशी में डूबकर गाते और नाचते थे। उनके लिए, संगीत एक रहस्यमयी तकनीक की तरह काम करता था: लय शरीर को एक साथ लाती थी, दोहराव विचारों को शांत करता था, भावना अहंकार को खत्म करती थी। गाने से, अपनी पहचान कम होती थी और दुनिया से जुड़ाव महसूस होता था। भक्ति आंदोलन सिद्धांतों से कम, धुन से ज़्यादा फैला। संगीत ने जाति, पढ़ाई-लिखाई और वर्ग को आसानी से पार कर लिया क्योंकि आवाज़ के लिए किसी पहचान की ज़रूरत नहीं थी।

दूसरी संस्कृतियों में भी ऐसी ही बातें सामने आती हैं। सूफी सभाओं ने ऊपर उठने के लिए लय का इस्तेमाल किया। बाइबिल की कहानियों में राजा डेविड को भगवान के सामने नाचते हुए दिखाया गया है, जिससे देखने वाले परेशान हो गए, जो पवित्रता को संयम के बराबर मानते थे। संस्थाएं अक्सर ऐसी खुशी पर भरोसा नहीं करती थीं, और अनुशासन और शांति को प्राथमिकता देती थीं, फिर भी समुदाय बार-बार गाने की ओर लौटते थे क्योंकि आवाज़ ठीक करती है, जोड़ती है और दिलासा देती है। यह विश्वास को सच बनाती है।

भारतीय पवित्र कल्पना में, दिव्य संगीत मुख्य है, हाशिए पर नहीं। देवता गाते हैं, ढोल बजाते हैं और नाचते हैं। सृष्टि को ही लय के रूप में माना जाता है। ऐसी थियोलॉजी ने शरीर की भक्ति को नॉर्मल बना दिया। कोई भी इसमें हिस्सा ले सकता था; सांस और आवाज़ ही काफी थी। किसी पुरोहित की निगरानी की ज़रूरत नहीं थी। बेशक, जब भजन क्लबों में पहुँचते हैं तो शराब की इजाज़त नहीं होती। कोई भी स्मोकिंग नहीं। यह पूरी तरह से सात्विक है।
आज के समय को जो बात अलग बनाती है, वह है इसका स्केल। सर्कल एक स्टेज बन गया है। कोरस एक स्पॉटलाइट बन गया है। साउंडस्केप टेक्नोलॉजी इस बदलाव को और तेज़ करती है: ऊंचे स्पीकर, LED दीवारें, लाइवस्ट्रीम फ़ीड, ब्रांडिंग, प्रोफ़ेशनल कोरियोग्राफ़ी। ऑर्गनाइज़ेशन बड़े म्यूज़िकल प्रोग्राम होस्ट करते हैं जहाँ भक्ति एक शो की तरह दिखाई जाती है। गुरु या लीड परफ़ॉर्मर एक इमोशनल धुरी बन जाता है, और करिश्मा ध्यान खींचने के लिए थियोलॉजी से मुकाबला करता है।
यह परफ़ॉर्मेटिव मोड़ पब्लिक जुलूसों में सबसे साफ़ दिखता है। ट्रकों में डीजे होते हैं जो गानों को डांस बीट्स में मिलाते हैं। चमकती लाइटें और भारी बेस सड़कों को चलते-फिरते त्योहारों में बदल देते हैं। इसमें शामिल होने वालों को जोश, गर्व और एक साथ एनर्जी महसूस होती है। आवाज़ पहचान का ऐलान बन जाती है, जैसा कि उत्तर भारत की कांवड़ यात्रा या मुंबई के गणेश जुलूस जैसे बड़े तीर्थ जुलूसों में देखा जाता है, जहाँ भक्ति और तमाशा एक साथ मिल जाता है।

फिर भी, ऐसा सोनिक सेलिब्रेशन एक शेयर्ड सोशल स्पेस में होता है। अलग-अलग मोहल्लों में, ज़ोरदार जश्न उन परंपराओं के साथ मिल सकता है जिनमें चुप्पी या मातम को महत्व दिया जाता है। उदाहरण के लिए, मुहर्रम के दौरान, कई मुसलमान दुख मनाकर याद करते हैं। जब जश्न का म्यूज़िक ऐसी गंभीरता से टकराता है, तो इसे भक्ति के बजाय बेपरवाही माना जा सकता है। यह अंतर अलग-अलग पवित्र एस्थेटिक्स को दिखाता है: कुछ लोग खुशी से भगवान तक पहुँचते हैं, तो कुछ दुख से। इन मॉडर्न गैदरिंग की अपील को नकारा नहीं जा सकता। वे इमोशनल रिलीज़, अपनापन और इजाज़त देते हैं। जो युवा पार्टिसिपेंट्स सेक्युलर नाइटलाइफ़ में असहज महसूस कर सकते हैं, वे परिवार की मंज़ूरी से धार्मिक जगहों पर आज़ादी से गा और नाच सकते हैं। रिदम सांस लेने की प्रक्रिया को बदल देती है, मूवमेंट को सिंक्रोनाइज़ करती है, और अकेलापन दूर करती है। कुछ घंटों के लिए, भीड़ एक जीव की तरह महसूस करती है।
फिर भी, भजन का मकसद धीरे-धीरे बदल जाता है। पहले गाने से विनम्रता, दया और याद पैदा होती थी। अब यह अक्सर मूड, उत्साह, तेज़ी की तलाश करता है। नैतिक बदलाव से सेंसरी स्टिम्युलेशन को जगह मिलती है। थियोलॉजी पीछे हटती है; सेंसेशन आगे बढ़ता है। भक्ति प्रैक्टिस करने के बजाय अनुभव की जाने वाली चीज़ बन जाती है।
इस बदलाव के साथ इकॉनमी भी जुड़ी है। भक्ति की आवाज़ एल्बम, लाइवस्ट्रीम टिकट, रिट्रीट, मर्चेंडाइज़, ब्रांडेड विज़ुअल्स के रूप में फैलती है। पवित्र बातें बाज़ार की चीज़ बन जाती हैं। भक्त कंज्यूमर बन जाता है; मंत्रोच्चार प्रोडक्ट बन जाता है। स्पिरिचुअल कल्चर ऐसे समय में ढल जाता है जहाँ विज़िबिलिटी वैल्यू का संकेत देती है और स्केल सक्सेस का।
फिर भी दिखावे के नीचे कंटिन्यूटी बनी रहती है। इंसानों ने हमेशा होश बदलने के लिए रिदम और रिपीटिशन का इस्तेमाल किया है। मंत्रोच्चार से सांस धीमी होती है, पल्स स्थिर होती है, और किसी बड़ी चीज़ में मिलने का एहसास होता है। यह न्यूरोलॉजिकल आधार बताता है कि अलग-अलग सभ्यताओं में पवित्र संगीत की परंपराएं क्यों पैदा हुईं। आज का भक्ति का जोश नया लगता है, लेकिन इसे चलाने वाला इंपल्स पुराना है। इस तरह, आज का भजन कल्चर विरोधाभास को दिखाता है। यह परमानंद को डेमोक्रेटाइज़ करता है फिर भी उसे कमर्शियलाइज़ करता है, कम्युनिटी बनाता है फिर भी सेलिब्रिटी को ऊपर उठाता है, ट्रांसेंडेंस का वादा करता है फिर भी परफॉर्मेंस पर फलता-फूलता है। मंत्रोच्चार अभी भी भगवान को बुलाता है। अब स्टेज, लाइट और स्पीकर भी जवाब देते हैं। सोशल मीडिया पर अपलोड होता है। नार्सिसिस्ट गुरु और नार्सिसिस्ट फॉलोअर्स के लिए एकदम सही। देवदत्त पटनायक के फेसबुक वॉल से साभार

लेखक – देवदत्त पटनायक