विरासत

एक इतिहासकार के रूप में ईएमएस

-केएन पणिक्कर

ईएमएस नंबूदरीपाद की बौद्धिक और विद्वत्तापूर्ण रुचियों में इतिहास का केंद्रीय स्थान था। उनकी विशाल रचनाओं—अंग्रेज़ी और मलयालम दोनों में पुस्तकें, पुस्तिकाएँ और लेख—का एक बड़ा हिस्सा इतिहास से संबंधित है। ये मुख्यतः दो क्षेत्रों को कवर करते हैं: केरल का इतिहास और राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन का इतिहास। दोनों के अध्ययन में उन्होंने एक विश्लेषणात्मक विधा का प्रयोग किया जो अत्यंत ताज़ा और मौलिक थी।

जैसा कि ईएमएस ने अक्सर कहा है, इतिहास के साथ उनका जुड़ाव अकादमिक नहीं, बल्कि राजनीति से उनके जुड़ाव का एक अनिवार्य हिस्सा था। लोकतांत्रिक और समतावादी आधार पर समाज के परिवर्तन के प्रति चिंतित, वे वर्तमान की ऐतिहासिक संरचना में रुचि लेने से खुद को नहीं रोक सकते थे।

लेकिन उनकी विद्वता इस राजनीतिक उद्देश्य तक ही सीमित नहीं रही; इसने उन ऊँचाइयों को छुआ और उन क्षेत्रों तक पहुँची जो कई विद्वानों के लिए ईर्ष्या का विषय बन गए। उनके कार्यों ने लोकप्रिय और अकादमिक, दोनों ही क्षेत्रों में गहन बहस को जन्म दिया।

ऐतिहासिक विषयों पर ईएमएस की लेखन क्षमता स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भी स्पष्ट थी। काश्तकारी आयोग की रिपोर्ट पर उनके असहमति पत्र को आम तौर पर उनकी उग्र प्रतिबद्धता की अभिव्यक्ति माना जाता है, लेकिन यह उनकी ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि का भी स्पष्ट संकेत था।

हालाँकि, इतिहास पर उनकी पहली महत्वपूर्ण कृति, केरलम: मलयालीकालुडे मातृभूमि (केरल: मलयालियों की मातृभूमि), 1948 में प्रकाशित हुई थी। अंग्रेजी में इसका संशोधित संस्करण, द नेशनल क्वेश्चन इन केरला, 1952 में प्रकाशित हुआ था। 1967 में, केरला यस्टरडे टुडे एंड टुमॉरो शीर्षक से एक और विस्तारित और संशोधित संस्करण प्रकाशित हुआ।

ईएमएस ने इन कार्यों के माध्यम से दो उद्देश्य प्राप्त किए। पहला, उन्होंने प्राचीन काल से सामंतवाद और उपनिवेशवाद के माध्यम से एक एकीकृत जनता के लोकतांत्रिक केरल की ओर सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन की रूपरेखा प्रस्तुत की।

दूसरा, उन्होंने श्रमिक जातियों और वर्गों के लोकतांत्रिक संघर्षों में सन्निहित केरल की पहचान और व्यक्तित्व के निर्माण का पता लगाया। ऐसा करते हुए, उन्होंने उन भौतिक अनिवार्यताओं पर ध्यान केंद्रित किया जिन्होंने सामाजिक परिवर्तन को संभव बनाया और विभिन्न सामाजिक वर्गों की भूमिका और हस्तक्षेप पर, जिन्होंने इस प्रक्रिया को या तो सुगम बनाया या बाधित किया।

स्वाभाविक रूप से, मार्क्सवादी पद्धति से प्रेरित उनकी विश्लेषणात्मक शैली ने आलोचना और बहस को जन्म दिया, खासकर केरल के विद्वानों के बीच। कुछ लोगों ने उन्हें एक “सामंती समाजवादी” और एक नंबूदरी कहा जो अपने जातिगत पूर्वाग्रहों पर विजय पाने में असमर्थ था। एक ऐसे व्यक्ति के लिए, जो युवावस्था में ही “नंबूदरी” को मनुष्य बनाने के आंदोलन का हिस्सा था, यह आरोप आहत करने से ज़्यादा मनोरंजक रहा होगा।

ईएमएस की आलोचना मुख्यतः आर्य-पूर्व समाज के उनके चरित्र-चित्रण और केरल में जाति निर्माण की प्रक्रिया के उनके विवरण के कारण हुई। उनके आलोचकों का मानना था कि ईएमएस ने आर्य-पूर्व संस्कृति की उपलब्धियों को उचित मान्यता नहीं दी।

उनका मानना था कि उनकी सहानुभूति आर्य संस्कृति से थी, जिसके कारण वे आर्य-पूर्व संस्कृति की कीमत पर उसका महिमामंडन करते थे। उन्होंने इसके लिए उनके पालन-पोषण और नंबूदरी के रूप में उनकी पहचान को भी जिम्मेदार ठहराया।

इस आलोचना का जवाब देते हुए, ईएमएस ने तर्क दिया कि वे न तो आर्य-पूर्व हीनता के विचार से सहमत हैं और न ही आर्य-श्रेष्ठता के। उनके अनुसार, दोनों ही असत्य और अवैज्ञानिक हैं। उन्होंने आर्यों को आर्य-पूर्व के विरुद्ध खड़ा करने की बुद्धिमत्ता पर सवाल उठाया और सुझाव दिया कि ऐसे प्रयास निहित स्वार्थों को वैध बनाने की प्रक्रिया का हिस्सा हैं:

” द्रविड़ श्रेष्ठता का यह नया सिद्धांत आर्य श्रेष्ठता के सिद्धांत जितना ही अवैज्ञानिक है। क्योंकि, यह ऐतिहासिक शोध के सभी स्वीकृत निष्कर्षों के विरुद्ध है,जिन्होंने एक ओर सामाजिक और पारिवारिक संस्थाओं और दूसरी ओर सभ्यता के स्तर के बीच अविभाज्य संबंधों को निर्णायक रूप से सिद्ध किया है।”

दूसरा मुद्दा केरल में जाति निर्माण की प्रक्रिया से संबंधित था। उस समय प्रचलित इस धारणा के विपरीत कि प्रवासन जातिगत भेदभाव का मुख्य कारण था, ईएमएस ने समाज के आंतरिक सामाजिक परिवर्तनों पर ध्यान केंद्रित किया।

उनका मानना था कि प्रवासन और आक्रमण केवल उत्प्रेरक थे जिन्होंने भेदभाव की प्रक्रिया को सुगम और तीव्र बनाया। उन्होंने इस मत को निष्कर्ष के बजाय एक परिकल्पना के रूप में प्रस्तुत किया। इस प्रकार उन्होंने आगे की जाँच और सत्यापन की एक दिशा सुझाई, जो आज भी ऐतिहासिक विद्वत्ता में प्रभावशाली है।

केरल पर ईएमएस के लेखन का एक बड़ा हिस्सा औपनिवेशिक अधीनता की प्रकृति और उसके विरुद्ध जन संघर्षों के चरित्र से संबंधित है। उनकी मुख्य रुचि उन शक्तियों की पहचान करने में थी जिन्होंने एक एकीकृत केरल के निर्माण में योगदान दिया। उन्होंने इस राजनीतिक परियोजना में जनता की लोकतांत्रिक आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति देखी, जो जाति और वर्ग दोनों पर केंद्रित विभिन्न संघर्षों में अभिव्यक्त हुईं। 1921 के मालाबार विद्रोह और श्री नारायण गुरु से प्रेरित सुधार आंदोलन का उनका विश्लेषण इसी दृष्टिकोण पर आधारित है।

ईएमएस मालाबार विद्रोह के साम्राज्यवाद-विरोधी और सामंतवाद-विरोधी चरित्र को उजागर करने वाले पहले व्यक्ति थे , और साथ ही उन्होंने धर्म से घिरी विद्रोही चेतना में निहित खतरों की ओर भी इशारा किया। उन्होंने बताया कि यह विद्रोह कार्रवाई का आह्वान और चेतावनी दोनों था। इसके कथित सांप्रदायिक चरित्र के बारे में उन्होंने कहा:

“यह कहना सच से कोसों दूर है कि विद्रोह एक सांप्रदायिक दंगा था, विद्रोहियों का उद्देश्य हिंदू धर्म का विनाश था और विद्रोह के छह महीने हिंदू-विरोधी अत्याचारों के छह महीने थे… हालाँकि, इन सबका यह अर्थ नहीं है कि विद्रोह में धार्मिक कट्टरता पूरी तरह से अनुपस्थित थी। जितने भी जबरन धर्मांतरण हुए, उनकी कल्पना किसी भी तरह से धार्मिक कट्टरता के अलावा किसी अन्य उद्देश्य से नहीं की जा सकती… हालाँकि, यह स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है और कहा जाना चाहिए कि विद्रोह के पीछे मुख्य शक्ति कट्टरता नहीं थी, बल्कि यह तो बस एक उपोत्पाद था…”

राष्ट्रीय आंदोलन पर ईएमएस के लेखन में, दो रचनाएँ विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं: “द महात्मा एंड हिज़ आइज़्म” और “ए हिस्ट्री ऑफ़ द इंडियन फ़्रीडम स्ट्रगल”। पहली रचना 1955-56 में डीजी तेंदुलकर द्वारा रचित आठ खंडों वाली गांधी जीवनी की समीक्षा प्रस्तुत करते हुए लेखों की एक श्रृंखला के रूप में लिखी गई थी।

दूसरी रचना, जो मूल रूप से 1977 में मलयालम में लिखी गई थी, स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास का एक व्यापक विवरण है। संयुक्त रूप से, ये दोनों रचनाएँ ऐतिहासिक घटनाओं पर भौतिकवादी समझ को लागू करने और वैचारिक आयामों को नज़रअंदाज़ किए बिना वर्ग विश्लेषण करने की ईएमएस की अद्भुत क्षमता का प्रतिनिधित्व करती हैं।

गांधी पर निबंध महात्मा गांधी के विचारों और आंदोलन के चरित्र और महत्व का मूल्यांकन करने का एक प्रयास हैं। स्वतंत्रता संग्राम की घटनाओं का सावधानीपूर्वक चयन करते हुए, ईएमएस ने उन्हें साम्राज्यवाद के अधीन विकसित हो रहे वर्ग समाज के संदर्भ में रखा। इस दृष्टिकोण से बहुआयामी विश्लेषण संभव हुआ जिससे उन्हें गांधीवादी आंदोलन की जटिलताओं को समझने में मदद मिली।

उनका मानना था कि गांधी की रणनीतियाँ “एक ऐसे वर्ग की आवश्यकताओं के लिए पूरी तरह उपयुक्त थीं जो भारतीय समाज में प्रतिदिन बढ़ रहा था और अपने राष्ट्रीय-राजनीतिक जीवन में तेज़ी से अपनी पहचान बना रहा था।”

साथ ही, ईएमएस ने गांधी को सिर्फ़ एक ख़ास वर्ग का प्रतिनिधि नहीं बताया। ईएमएस ने कहा कि अपने कई समकालीनों के विपरीत, गांधी “खुद को जनता, उनके जीवन, उनकी समस्याओं, भावनाओं और आकांक्षाओं से जोड़ते थे।” स्पष्ट रूप से, ईएमएस गांधीवादी आंदोलन के अंतर्विरोधों और जटिलताओं के प्रति संवेदनशील थे और इसे गैर-यांत्रिक तरीके से समझने की ज़रूरत के प्रति सचेत थे:

“कई अन्य ऐतिहासिक व्यक्तियों की तरह, गांधीजी का व्यक्तित्व भी अत्यंत जटिल था, उनकी शिक्षाओं का भी अति-सरलीकरण नहीं किया जा सकता, जैसे कि उन्हें ‘राष्ट्रीय आंदोलन का प्रेरक, जिसने जनता को साम्राज्यवाद-विरोधी कार्रवाई के लिए प्रेरित किया’, ‘एक प्रति-क्रांतिकारी, जिसने हमारे राष्ट्रीय आंदोलन को क्रांतिकारी दिशा में विकसित होने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया’, आदि।”

ईएमएस ने हाल ही में गांधीवाद और मार्क्सवाद के बीच पहचान के क्षेत्रों की खोज की आवश्यकता पर ज़ोर दिया था। यह कोई क्षणिक प्रयास नहीं था। अपने युवा दिनों में एक गांधीवादी, ईएमएस गांधीवाद के सकारात्मक पहलुओं के प्रति संवेदनशील थे, भले ही वे इसके कुछ तत्वों के आलोचक थे। गांधी और राष्ट्रीय आंदोलन का उनका विश्लेषण एक रचनात्मक मार्क्सवादी मन को दर्शाता है, जो इस पीढ़ी का एक उत्कृष्ट उदाहरण है

ईएमएस हमेशा नए विचारों के लिए खुले रहते थे। अपने जीवन के अंतिम चरण में ही उन्होंने इतालवी मार्क्सवादी एंटोनियो ग्राम्शी की “प्रिज़न नोटबुक्स” पढ़ीं। वे ग्राम्शी के विचारों से बहुत प्रभावित हुए, और उन्हें लगा कि इन विचारों का व्यापक प्रचार-प्रसार और चर्चा होनी चाहिए। परिणामस्वरूप उन्होंने पी. गोविंदा पिल्लई के साथ मिलकर एक पुस्तक लिखी।

हमेशा सीखने के लिए तत्पर, हमेशा आत्मसात करने के लिए तत्पर, ईएमएस एक उत्कृष्ट मार्क्सवादी थे, सिद्धांतकार और अभ्यासकर्ता दोनों के रूप में। फ्रंटलाइन से साभार