खदीजा अमेंडा
“गाय और संगीत भारत को बाधित करते हैं” यह बात 1924 में न्यूयॉर्क टाइम्स के संवाददाता सेवेल ज़िमंद ने लिखा था। अभिलेखागार में खोजबीन करते समय मुझे इस तरह का शीर्षक देखकर आश्चर्य हुआ। मुझे लगा कि यह आज की ब्रेकिंग न्यूज़ की हेडलाइन के तौर पर आसानी से फिट हो सकता है – यह एक गंभीर रिमाइंडर है कि इस कहानी के प्रकाशन के 100 साल बाद भी, हमारे देश के धर्मनिरपेक्ष ताने-बाने पर हिंसा और हमले संगीत के साथ-साथ पवित्र गाय के नाम पर जारी हैं।
एक औसत भारतीय शहर का साउंडस्केप आम तौर पर शोरगुल वाला, अराजकता और कोलाहल से भरा होता है। मानवीय और यांत्रिक रूप से उत्पन्न ध्वनियाँ – कारों के लगातार हॉर्न से लेकर विक्रेताओं के चिल्लाने तक – दैनिक जीवन का हिस्सा हैं। भारतीय जनता पार्टी के उदय के साथ, एक नए तरह का संगीत – हिंदुत्व पॉप या एच-पॉप – भारतीय साउंडस्केप में घुसपैठ कर चुका है। ज़्यादातर हिंदी में लिखे जाने वाले एच-पॉप का मुख्य उद्देश्य हिंदुत्व को संगठित करना है।
घटिया ऑडियो क्वालिटी और भड़काऊ बोल वाले ये सस्ते गाने शुरू में राजनीतिक रैलियों का हिस्सा थे। बाद में, ये हिंदू त्योहारों की खासियत बन गए। एच-पॉप: द सीक्रेटिव वर्ल्ड ऑफ हिंदुत्व पॉप स्टार्स के लेखक कुणाल पुरोहित ने भारत के रोजमर्रा के जीवन में इन कट्टरपंथी गानों के सामान्यीकरण की पहचान की है। इस तरह नफरत भरे नारों के साथ एच-पॉप को भारतीय साउंडस्केप में शामिल कर लिया गया है।
मैं हिंदुत्व द्वारा किए जाने वाले भेदभाव और हिंसा को दो तरीकों से पहचानती हूं: एक औपचारिक कानूनी तंत्र के माध्यम से, जैसे कि नागरिकता (संशोधन) अधिनियम; और दूसरा अनौपचारिक तरीके से, जैसे कि एच-पॉप। भड़काऊ गीतों वाला तेज संगीत आसानी से सांप्रदायिक तनाव को भड़का सकता है।
हैदराबाद में अपने पीएचडी फील्डवर्क के दौरान, मैंने देखा कि कैसे ये गाने ज़ोर से बजाए जा रहे थे, अक्सर अज़ान (मुस्लिम प्रार्थना के लिए पुकार) के साथ। अल्पसंख्यकों के आवासीय क्षेत्रों और पूजा स्थलों से जुलूस निकलते समय इन गीतों की आवाज़ बढ़ाना एक आम बात है। इन संदर्भों में तेज़ आवाज़ सांप्रदायिक आचार संहिता के लिए एक वाहन के रूप में काम करती है जो बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक समुदायों के बीच आसानी से तनाव को भड़का सकती है।
मैंने हैदराबाद में मिलाद समारोह के दौरान भी अपना फील्डवर्क किया। 2023 में, वार्षिक मिलाद जुलूस गणेश विसर्जन के साथ ही मनाया गया। संभावित टकरावों से बचने के लिए, मिलाद जुलूस अगले रविवार को स्थगित कर दिए गए। मैं शहर में कोविड-पूर्व अवधि के दौरान पहले भी मिलाद जुलूसों में शामिल हो चुका हूँ।
वे आमतौर पर नात (पैगंबर मुहम्मद की प्रशंसा करने वाली कविताएँ) और तकबीर (भगवान की महिमा का गुणगान करने वाले मंत्र) को इस आयोजन का मुख्य हिस्सा मानते थे। हालाँकि, 2023 में, मैंने ऑटो-रिक्शा पर लगे कुछ अस्थायी लाउडस्पीकरों को देखा, जो मार्फा बाजा (एक प्रकार का बैंड संगीत) के रीमिक्स बजा रहे थे। मैंने जिन उत्तरदाताओं का साक्षात्कार लिया, उनमें से कई ऐसे तेज़ संगीत की आलोचना करते थे। हालाँकि, कुछ, विशेष रूप से युवा प्रतिभागियों ने इसे शोर मचाने का दिन माना।
इस प्रकार ध्वनि सामुदायिक उत्सवों और जुलूसों के दौरान पहचान के दावे का माध्यम बन रही है। कई मौकों पर, यह हिंसा करने और तनाव को बढ़ाने का भी साधन बन गई है, जैसा कि भारत में कई जगहों पर दर्ज किया गया है।
भारत जैसे देश में, जहाँ शोर नियंत्रण का प्रबंधन ठीक से नहीं किया जाता, ध्वनि स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होती है। शांति एक विलासिता है; यह केवल उन अभिजात वर्ग के लोगों के लिए है जो शहर के उच्च श्रेणी के इलाकों में ‘शांत’ पड़ोस में रहते हैं। शायद ये इलाके नफरत भरे गानों की कान-बहरा करने वाली धुनों से खुद को बचा सकते हैं। यदि किसी शहर के भीतर विशिष्ट इलाकों को शांत और संघर्ष-मुक्त बनाना संभव होता, तो इससे सभ्यता सुनिश्चित करने के लिए नियंत्रण तंत्रों के अस्तित्व का संकेत मिलता।
क्या बिना किसी पक्षपात के शोर नियंत्रण लागू करके इस नफ़रत को खत्म करना संभव है? या ये नफ़रत भरे गाने उस नफ़रत का प्रतिबिंब हैं जो अब हमारे देश में जड़ जमा चुकी है? द टेलीग्राफ से साभार
खदीजा अमेंडा नेशनल यूनिवर्सिटी ऑफ़ सिंगापुर के संचार और न्यू मीडिया विभाग में पीएचडी की छात्रा हैं
