रुचिर जोशी
हाल ही में 2024 के लिए पेन पिंटर पुरस्कार स्वीकार करते हुए दिए गए भाषण में, अरुंधति रॉय ने बेंजामिन नेतन्याहू शासन द्वारा एक साल से अधिक समय से हमारी आँखों और कैमरों के सामने किए जा रहे नरसंहार के विभिन्न पहलुओं को फोरेंसिक रूप से प्रस्तुत किया।
अपने पहले के अन्य लोगों की तरह, जिसमें इज़राइल में अत्यधिक सम्मानित टिप्पणीकार और उस देश के बाहर यहूदी बुद्धिजीवी शामिल हैं, उन्होंने हमें इस चल रहे सामूहिक हत्याकांड और जातीय सफाए का सामना करने के लिए मजबूर किया जो कि अधिकांश लोगों की अपेक्षा से कहीं अधिक समय से चल रहा है।
उन्होंने अपनी शानदार अभिव्यक्ति के साथ दूसरों को यह दिखाने का प्रयास किया कि कैसे संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य विकसित देश गाजा की नागरिक आबादी के इस नरसंहार और भुखमरी तथा अब लेबनान पर हमले में जानबूझकर शामिल रहे हैं। भाषण को पढ़ते हुए, एक बार फिर से आभार प्रकट हुआ कि हमारे पास रॉय जैसा कोई व्यक्ति है जो न केवल भारत में बल्कि अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में भी सत्ता के सामने सच बोलता है।
हालाँकि, उन्होंने जो कुछ कहा उससे मैं परेशान हो गया, जैसा कि पहले भी हुआ था। हमास के बारे में बात करते हुए अरुंधति रॉय ने कहा: “मैं निंदा का खेल खेलने से इनकार करती हूँ। मैं अपनी बात स्पष्ट कर दूँ। मैं उत्पीड़ित लोगों को यह नहीं बताती कि उन्हें अपने उत्पीड़न का विरोध कैसे करना चाहिए या उनके सहयोगी कौन होने चाहिए।”
इसमें रॉय लगातार एकमत रही हैं – मुझे तुरंत ही उनके द्वारा पहले कश्मीर में चल रहे आंदोलनों और मध्य भारत में माओवादी विद्रोह के संबंध में दिए गए ऐसे ही बयान याद आ गए, जो उन्होंने कुछ इस प्रकार कहे थे: मैं स्वयं इस (या किसी भी) कारण से बंदूक नहीं उठा सकती, लेकिन मैं उन कारणों को समझ सकती हूं कि कोई और ऐसा क्यों कर सकता है।
रॉय द्वारा गांधी को खारिज करना सर्वविदित है, जैसा कि उन्होंने एमकेजी बनाम बीआरए मुकाबले में अंबेडकर की वकालत की है। उन्होंने यह भी कहा है कि गांधी की अहिंसा के मूल में एक प्रदर्शनकारी तत्व था जो राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय प्रेस पर निर्भर था जो अहिंसक प्रतिरोध करने वालों के क्रूर दमन को कवर करता था।
रॉय का तर्क है कि किसी आदिवासी या दलित के लिए यह समझ पाना बहुत कठिन है कि भारत के एक कोने में अहिंसक तरीके से विरोध करने पर उनकी हत्या क्यों की जानी चाहिए, जहां उस बलिदान को रिकॉर्ड करने के लिए कोई मीडिया मौजूद नहीं है (इसमें अब समाचार माध्यमों के रूप में प्रस्तुत होने वाले सत्ता-समर्थक प्रचार संगठनों की कठोर उदासीनता को भी जोड़ सकते हैं)।
इसके अलावा, आज भारत में हम शांतिपूर्ण कार्यकर्ताओं और सरकार के आलोचकों को बिना किसी सबूत या सुनवाई के लंबे समय तक जेल में बंद रखने और लक्षित पीड़ितों में से कमजोर स्वास्थ्य वाले लोगों को केवल कारावास की सजा ही कह सकते हैं, यह सब सार्वजनिक रूप से देख रहे हैं।
मौत की हद तक की ये कैद एक ऐसी कानूनी व्यवस्था की निगाह में की जाती है जो ‘दोषी साबित होने तक निर्दोष’ के सिद्धांत से बेखबर लगती है, इसके बाद इन निराधार जेलों और जीवन से वंचित करने पर व्यापक आक्रोश का अभाव है। इसे देखते हुए, रॉय का तर्क और भी अधिक वजनदार लगता है।
और फिर भी, इस सोच में कुछ ऐसी समस्याएं हैं जो दूर नहीं होंगी। सबसे पहले, एक बुनियादी रूप से अनैतिक स्तर पर, रणनीति और कार्यनीति का सवाल है। कई लोगों ने गांधी की इस बात के लिए प्रशंसा की है कि उन्होंने जल्दी ही पहचान लिया कि एक हिंसक विद्रोह और स्वतंत्रता के लिए एक ‘युद्ध’, चाहे कितना भी बड़ा क्यों न हो, दुनिया की सबसे शक्तिशाली सेना के खिलाफ़ नहीं जीता जा सकता था।
जहाँ लोगों के पास लाठी, ईंटें, तलवारें और कुछ छोटे-मोटे हथियार होते, वहीं अंग्रेजों के पास मशीनगनें, उन्नत तोपखाना, टैंक और ये नई चीजें थीं जो आसमान में उड़ती थीं और ऊपर से गोलियां और बम बरसाती थीं।
साम्राज्य को अपने शस्त्रागार का पूरा इस्तेमाल करने के लिए बस कुछ गोरी महिलाओं और बच्चों की हत्या करनी पड़ती – याद कीजिए 1857 में लखनऊ और दिल्ली में क्या हुआ था।
उसके बाद हुए नरसंहार को ‘विश्व समुदाय’ (गोरे लोगों द्वारा संचालित शक्तिशाली देशों) का पूरा समर्थन प्राप्त था।
इस सिलो के अंदर कई पक्ष और विपक्ष के तर्क आपस में लड़ते रहते हैं। ब्रिटिश इतिहासकार पेरी एंडरसन का तर्क है कि भारत की स्वतंत्रता अहिंसा के माध्यम से नहीं बल्कि हिंसा के विशाल तांडव के कारण मिली थी जो कि द्वितीय विश्व युद्ध था; इस तर्क को यह बताकर खारिज किया जा सकता है कि एंडरसन की प्रिय बोल्शेविक और चीनी क्रांतियाँ भी क्रमशः प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों के कारण ही सफल हुईं।
अगर ये युद्ध नहीं होते, तो गांधी की अहिंसा, लेनिन या माओ द्वारा नेतृत्व में लड़े गए अपेक्षाकृत छोटे समूहों की तुलना में कहीं बेहतर साबित हो सकती थी, जो कहीं बेहतर सेनाओं के खिलाफ लड़े गए थे। वास्तव में, माओ का अभियान सफल नहीं हो पाता क्योंकि लेनिन बुरी तरह विफल हो जाते।
एक अन्य प्रतिवाद यह है कि गांधी/कांग्रेस ही स्वतंत्रता संग्राम में एकमात्र खिलाड़ी नहीं थे; कई युवा बम फेंकने वालों का महत्व था, कम्युनिस्टों का महत्व था, सुभाष चंद्र बोस ने अंतर पैदा किया (यहां रॉय का कथन याद आता है: “मैं उत्पीड़ित लोगों को नहीं बताती… कि उनके सहयोगी कौन होने चाहिए”), नौसेना विद्रोह का महत्व था – इन सभी ने मिलकर राज को अस्थिर बना दिया।
इस प्रश्न का उत्तर यह है – कल्पना कीजिए कि कांग्रेस आंदोलन की विशाल एकता और अहिंसा के प्रति विश्व की विशाल सहानुभूति के बिना स्वतंत्रता आंदोलन कैसा दिखता और उसका परिणाम क्या होता।
जीन-पॉल सार्त्र के इस कथन को उद्धृत करके शायद तर्क का एक और स्तर शुरू किया जा सकता है: “हम फासीवाद से इसलिए नहीं लड़ते कि हम जीतेंगे बल्कि इसलिए क्योंकि यह फासीवाद है।”
इसी तरह, कोई यह भी कह सकता है: हम अहिंसा का पालन करेंगे इसलिए नहीं कि यह एक बेहतर रणनीति है बल्कि इसलिए क्योंकि यह मायने रखता है कि हम कौन से साधन अपनाते हैं;
वास्तव में, हम जो लक्ष्य प्राप्त करते हैं, वे उन साधनों से ही निर्धारित होते हैं जिनका उपयोग हम उन तक पहुँचने के लिए करते हैं।
यह कहना वैसा नहीं है जैसे कि ‘आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को अंधी बना देती है’, बल्कि यह कहना है कि ‘यहां तक कि अप्रत्याशित स्थिति में भी यदि आपकी एक आंख की रोशनी कम हो जाए, तो आपकी आंख एक बहु-हत्यारे की रक्त-रंजित आंख होगी।’
मेरे पास इस बात का कोई जवाब नहीं है कि हिटलर, मेनाचेम बेगिन, एरियल शेरोन, नेतन्याहू, याह्या सिनवार या अली खामेनी की भयावह हिंसा के सामने कोई कैसे अहिंसक बना रह सकता है। लेकिन यह विचार दूर नहीं होता: जिस तरह हम ‘आर्थिक विकास’ के विचार पर सवाल नहीं उठाते, जो हमें वैश्विक आपदा के कगार पर ले आया है, उसी तरह हम ‘उचित’ हिंसा के विचार को भी बहुत आसानी से स्वीकार कर लेते हैं। आर्थिक लालच की तरह हिंसा के साथ भी, इस विचार की कोई तार्किक सीमा या शिखर नहीं है, लेकिन स्पष्ट रूप से एक निम्नतम बिंदु है – रसातल के तल पर। द टेलीग्राफ से साभार
