लहरें उठ रहीं हैं और जमीन तैयार कर रहीं हैं

आरजी कर मेडिकल कालेज अस्पताल में ट्रेनी डाक्टर के साथ दुष्कर्म और हत्या के बाद पश्चिम बंगाल खासतौर पर कोलकाता के लोगों के बीच (इसमें बौद्धिक वर्ग से लेकर आम जनता तक) जिस तरह का आलोड़न चल रहा है, उनके भीतर जो उद्वेग पैदा हुआ, चाहे वह राज्य सरकार की निरंकुश तानाशाही शासन का स्वरूप हो या वामपंथी शासन के पतन के बाद जनता के एकनिष्ठ भाव से तृणमूल कांग्रेस के पीछे खड़े होकर प्रचंड बहुमत देकर तीसरी बार सत्ता की बागडोर सौंपना हो, इसे मुख्यमंत्री ममता बनर्जी ने अलग नजरिये से लिया। हर आंदोलन को कुचलने की उनकी प्रवृत्ति ने इस बार उनके अहंकार पर चोट की। ममता बनर्जी आंदोलन के जरिये ही सत्ता में आई थीं लेकिन उन्होंने सत्ता पाते ही सभी तरह के आंदोलनों के खिलाफ आक्रामक रुख अपना लिया और आंदोलनों को विद्रोह परिभाषित करने लगीं। ठीक वही रवैया जो केंद्र की मोदी सरकार ने विपक्ष के खिलाफ अपना रखा है। आरजी कर की घटना के बाद वहां के आंदोलन को बंगाल की मीडिया एक वर्ग ने गंभीरता से लिया है और वहां हो रहे बदलाव पर लगातार विचार व्यक्त किए हैं। प्रतिबिम्ब मीडिया भी ऐसी सामग्री को प्रकाशित करता रहा है। विश्वजीत रॉय का यह लेख भी उसी कड़ी का हिस्सा है। 

विश्वजीत रॉय

पूजा आ रही है. हालांकि, मन शरद ऋतु के बादलों की तरह शांत नहीं होता है। जनता का एक वर्ग आसपास के हालात से परेशान है. दलगत राजनीति से बाहर आम लोगों की यह जागृति एक बार फिर एक पुरानी कहावत की याद दिलाती है। ‘प्रजापुंज’ शब्द है। यह शब्द अब बंगाली में उपयोग नहीं किया जाता है। ऐसा न होना सामान्य बात है। हम लोग नहीं हैं। राजा-महाराजाओं-जमींदारों का युग समाप्त हो गया। ब्रिटिश उपनिवेशवाद समाप्त हो गया। अब हम नागरिक हैं- प्रजा नहीं। हम एक लोकतांत्रिक देश के नागरिक हैं, तो कहा जाता है कि लोग जाग रहे हैं, कहा कि भारत एक धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक देश है। लेकिन ‘प्रजा’ शब्द अभी भी पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है। गणतंत्र दिवस में पुनः शामिल हो गया है। लेकिन उस गणतंत्र का मतलब नागरिकता है।

प्रजापुंज शब्द में प्रजा उपसर्ग और पुंज प्रत्यय है। संस्कृत में पुंजा शब्द का अर्थ ढेर होता है। समूह के अर्थ में भी प्रयुक्त होता है। आपको अंग्रेजी का शब्द ‘Mas’ तो याद ही होगा। मतलब, ‘पदार्थ का एक बड़ा पिंड जिसका कोई निश्चित आकार नहीं है’। लेकिन जब इस पद के सामने दूसरा पद रख दिया जाता है तो वह ढेर अपरिभाषित लक्ष्यहीन वस्तुओं का ढेर नहीं रह जाता है। जब सोफेनपुंज लिखा जाता है तो फिनाइल के पानी की तीव्र शक्ति के चित्र मन में आते हैं। समुद्र की लहरें बड़ी ताकत से आ रही हैं, टूट रही हैं। बादल शब्द लिखते ही घने, शक्तिशाली वज्रयुक्त जल बादलों की छवि मन में आती है। लहरें टूट रही हैं, भारी बारिश से बाढ़ आ रही है और जब बाढ़ का पानी घटता है, तो तलछट में खेत उपजाऊ हो जाते हैं।

विवेकानन्द के वर्तमान भारत में ‘प्रजापुंज’ शब्द का प्रयोग हुआ है। विद्यासागर की जीवनियाँ और विद्यासागर के भाई शंभूचंद्र विद्यारत्न द्वारा लिखित भ्रमानिरस भी उपलब्ध हैं। संभुचंद्र ने लिखा, ”लोग कृषि अपनाकर जीविकोपार्जन करते थे।”

विवेकानन्द ने लिखा, ”लोग अभी तक शक्ति के अस्तित्व से परिचित नहीं हैं।” कोई सहयोगात्मक पहल या इच्छा नहीं है; उस तकनीक का भी पूर्ण अभाव है जिसके द्वारा ऊर्जा के छोटे-छोटे समूह एकजुट होकर बड़ी ताकत इकट्ठा कर लेते हैं।’ उन्होंने लिखा कि शासन चाहे कोई भी करे, ‘उस शक्ति का भण्डार है – जनता।’ फिर शासक वही करेगा जो वह चाहेगा। और जब जनता की शक्ति मजबूत होती है तो जनता ही उसकी सहयोगी होती है।

हालांकि, विद्यासागर सहोदर ने एकीकृत प्रमुख किसानों के इस समूह को संदर्भित करने के लिए ‘प्रजापुंज’ शब्द का उपयोग नहीं किया। विवेकानन्द ने परम्परागत शब्द को विशेष अर्थात्मक महत्व दिया।

प्रजावर्ग कब प्रजापुंज बन जाएगा? विवेकानन्द का मानना है कि यदि ‘शक्तिवेच्चा’ और ‘सत्त्वबुद्धि’ ये दो चीजें जागृत नहीं होंगी तो लोग साधारण लोग ही रह जायेंगे। राजा उनका शोषण करेगा।

विवेकानन्द ने लिखा, “राजा ने राज्य की सुरक्षा के लिए, अपनी विलासिता के लिए, अपने मित्रों के पोषण के लिए और सबसे बढ़कर पुरोहित वर्ग के तुष्टिकरण के लिए प्रजा का शोषण किया।” इससे बचने का उपाय क्या है? “सामान्य सत्त्वबुद्धि [स्वत्वबुद्धि] और उसके आय-व्यय को विनियमित करने की शक्ति” यदि प्रजा पर इन दोनों का अधिकार हो तो राजा प्रजा का शोषण नहीं कर सकता।

‘सत्त्वबुद्धि’ या ‘स्वत्वबुद्धि’? विवेकानन्द के प्रिय शिष्यों में से एक, सरचचन्द्र चक्रवर्ती द्वारा रचित कालिका-यन्त्र में, जो विवेकानन्द की मृत्यु के बाद छपा, वर्तमान भारत ग्रन्थ की वर्तनी ‘सत्त्वबुद्धि’ है। धन में ‘स्वतबुद्धि’ हो तो ही यह उचित है। स्वामित्व का अर्थ है अधिकार. प्रजा को यह ज्ञान या जागरूकता होगी कि राजा द्वारा कर के रूप में एकत्र किये गये धन पर प्रजा का अधिकार है, अत: ‘स्वतबुद्धि’। परन्तु सत्बुद्धि शब्द भी निरर्थक नहीं है। ‘सत्त्वबुद्धि’ का अर्थ है स्वयं के अस्तित्व के प्रति जागरूकता, विशेष रूप से मार्क्स की भाषा में वर्ग-चेतना।

विवेकानन्द ‘सत्त्वबुद्धि’ शब्द का प्रयोग बिल्कुल वर्ग-चेतना के अर्थ में नहीं कर रहे हैं, बल्कि अपनी वर्तमान भारत पुस्तक में ‘समाजवाद, अराजकतावाद, शून्यवाद आदि समुदाय इस क्रान्ति के प्रणेता हैं।’ 1899 में पश्चिम उन्होंने अपनी निरीक्षण शक्ति और इतिहास बोध के आधार पर लिखा, ”सारी शक्ति का स्रोत होते हुए भी आम जनता ने एक-दूसरे के बीच अनंत खाई पैदा कर दी है और अपने सभी अधिकारों से उन्हें वंचित कर दिया है और जब तक रहेगा यही रवैया बना हुआ है।”

बहुत महत्वपूर्ण अवलोकन. आम लोग अलग-थलग हैं, उन्हें सत्ता के अस्तित्व का अहसास ही नहीं है कि वे स्वयं को संचित कर सकें तो उस पर अपना अधिकार जमा सकें। क्रांति मायावी बनी हुई है क्योंकि ऐसा नहीं हो रहा है। ब्रेख्त की कविता ‘एक मजूर इतिहिसा पड़े’ में प्रासंगिक प्रश्न है, ‘थेब्स के सात द्वार किसने बनाए?’

मजदूर “उनकी मेहनत का फल…पचा ना।” “हे भारत के मजदूरों! आपके मौन और निरंतर परिश्रम के परिणामस्वरूप, बेबीलोन, ईरान, अलेक्जेंड्रिया, ग्रीस, रोम, वेनिस, जेनोआ, बोगदाद, समरकंद, स्पेन, पुर्तगाल, फ्रांस, डेनमार्क, डच और अंग्रेजी धीरे-धीरे हावी हो जाएंगे और समृद्ध होंगे।’

अगर आम लोग यह सोचें कि उनके अस्तित्व का मूल्य है, उनके अधिकार हैं, और यदि वे उस अस्तित्व के मूल्य और अधिकारों की मांग के आधार पर सत्ता हासिल करना चाहते हैं, तो पहिया घूम जाएगा। विवेकानन्द भारत के श्रमिकों के साथ भी साझा संबंध स्थापित करना चाहते थे।

‘प्रजापुंज’ शब्द के स्थान पर अब मैं ‘नागरिकपुंज’ शब्द का प्रयोग करना चाहता हूँ। क्या पश्चिम बंगाल और देश के अन्य राज्यों के नागरिक ‘नागरिकपुंज’ बनना चाहेंगे! विवेकानन्द ने लिखा कि ‘आय और व्यय नियमन’ की शक्ति जनता के पास होनी चाहिए। आय व्यय नियंत्रण की शक्ति से आप क्या समझते हैं? हम ‘लोगों के सामान्य कल्याण के लिए आम सहमति’ बनना चाहते हैं।’

दूसरे शब्दों में, अगर इस बात पर ‘सहमति’ बनती है कि क्या दुर्गा पूजा के लिए क्लबों को पैसा देने से आम लोगों को कोई फायदा नहीं होगा, या उस पैसे को शिक्षा या स्वास्थ्य क्षेत्र में निवेश करने से आम लोगों को फायदा होगा, तो लोगों की भूमिका होगी शासक की नीति निर्धारित करने में। सुरक्षा क्षेत्र में अधिक पैसा जाएगा या शिक्षा और स्वास्थ्य क्षेत्र में अधिक पैसा जाएगा, इस पर जनभागीदारी महत्वपूर्ण है। शासक अब लोगों की खातिर पैसा बर्बाद नहीं कर सकता। विवेकानन्द ने यह भी लिखा है कि ‘आम जनता में सहयोग की न इच्छा है न इच्छा।’

पश्चिम बंगाल में नागरिक हाल के दिनों में जागरूक हुए हैं. उस स्मृति के भिन्न-भिन्न लक्षण दिखाई दे रहे हैं। राताखाल के नारे में नागरिक जागरूकता की अभिव्यक्ति के रूप में, जब बाढ़ की स्थिति के दौरान मुख्यमंत्री का दौरा होता है, तो जनता को खुलकर यह बताने का साहस मिलता है कि उन्होंने क्या किया है और क्या नहीं किया है। ये बहुत अच्छा है।

एक दुखद घटना को जन्म देने वाली अराजकता कई तरीकों से फैल रही है। यह पर्याप्त नहीं है. सत्त्वबुद्धि और सत्त्वबुद्धि से उत्पन्न होने वाली यह जागरूकता हर स्तर पर हर जगह बनी रहनी चाहिए। रवीन्द्रनाथ ने अपने रूसी पत्रों में किसानों के साथ अपने संवादों का वर्णन किया है। लिखा, ‘ऊपर एक बड़े कमरे में मैं आकर बैठ गया – सब लोग वहां जमा हो गए। वे विभिन्न स्थानों के लोग हैं, कुछ या सभी दूर-दराज के प्रांतों से।

उनकी विचारधारा काफी सरल है; कोई शर्म नहीं है।’ नागरिक एक संकेंद्रित शक्ति बन जाएंगे जब वे अपनी शर्म पर काबू पा लेंगे और अपने अधिकारों के प्रति पूरी तरह जागरूक हो जाएंगे। वह शक्ति कई चीजों को संभव बना सकती है। यह याद रखना चाहिए कि जो लोग इस जागरूकता और नागरिक आंदोलन के बारे में संदेह व्यक्त करते हैं वे सोचते हैं कि यह जागरूकता सिर्फ एक धोखा है – यह अंततः किसी लक्ष्य की ओर नहीं बढ़ेगी।

क्या यह किसी लक्ष्य की ओर ले जाता है, इस पर सवाल उठाया जा सकता है, लेकिन इस जागरूकता के अस्तित्व को नकारना नहीं है। यह जागरूकता कम से कम सत्ताधारियों को यह तो यकीन दिलाएगी कि समाज में जागरूक नागरिक भी हैं, उन्हें नकारना मुश्किल है। आनंद बाजार से साभार