अनुराधा रॉय
हमारे यहां ‘नैतिक समाजवाद’ भी था और ‘नैतिक धर्मनिरपेक्षता’ भी। यानी नैतिक समाजवाद और नैतिक धर्मनिरपेक्षता। मैं ‘सज्जन समाजवाद’, ‘सज्जन धर्मनिरपेक्षता’ भी कह सकती हूं। हालांकि दोनों ही मामलों में आज़ादी के बाद बंगाल पर नेहरू का प्रभाव था, लेकिन दोनों ही मुख्य रूप से कम्युनिस्ट योगदान थे। इनमें से किसी का भी कम्युनिस्टों द्वारा उचित सिद्धांतीकरण नहीं किया गया था। इन दोनों आदर्शों को पार्टी लाइन और पार्टी कार्यक्रम में गहरी जगह नहीं मिली है।
हालांकि, समाजशास्त्री स्टुअर्ट हॉल के शब्दों में, उन्होंने “पहले से ही स्थापित सामाजिक प्रथाओं और विचारधाराओं के आधार पर काम किया।” साम्यवादी राजनीति का उपयोग करके विकसित किया गया था।
समाजवाद या साम्यवाद वाले सुंदर समाज की एक अस्पष्ट तस्वीर या दृष्टि कभी-कभी कुछ कम्युनिस्टों के दिमाग में होती है, लेकिन शायद ही कभी यह एक मिशन बन गया हो। उस मिशन में भी भावनाओं के बारे में इतना नहीं सोचा गया था। वास्तव में, उन्होंने स्वयं को अपनी विचारधारा में सिद्धांतबद्ध नहीं किया।
परिणामस्वरूप, आदर्शों की बात करने के बावजूद, उन्हें आर्थिक रूप से खुद को बेहतर बनाना या पर्यावरण के अनुकूल ढलकर सत्ता का आनंद लेना मुश्किल नहीं लगा। 1990 के दशक के बाद से, सोवियत संघ के पतन और आर्थिक उदारीकरण ने उस मौखिक विचारधारा को नष्ट कर दिया है। हालांकि, उनकी कुछ छापें बाहर ही रह गईं।
उदाहरण के लिए, गरीबों के साथ अच्छा व्यवहार करना (आपको संबोधित करने के बजाय आपको संबोधित करना), कारखाने में उच्च मजदूरी की मांग का समर्थन करना, भले ही इसका मतलब अपने गृहस्वामी को वेतन वृद्धि देना हो, अपने बच्चों को अंग्रेजी के माध्यम से अमेरिका भेजने की इच्छा रखना और इसे स्वीकार करना।
गरीबों के बच्चों को साक्षर होने का अधिकार (भले ही 1981 – 2001 इस बीस साल की अवधि के दौरान पश्चिम बंगाल साक्षरता दर के मामले में छठे नंबर पर रहा। ‘हम-उन’ का विभाजन बरकरार रहा। “मैं आपकी प्रजा हूं” यदि यह कहा जा सकता है, “आप हमारी प्रजा हैं” तो कदापि नहीं।
धर्मनिरपेक्षता के साथ भी यही बात है। कम्युनिस्टों ने कभी भी अपनी राजनीति में धर्म के संबंध को ठीक से परिभाषित नहीं किया है। इस रिश्ते का दायरा बहुत बड़ा था। व्यक्तिगत धर्म था। मैं ग्रामीण क्षेत्रों में दुर्गा पूजा के कब्जे के माध्यम से फैल रहे कम्युनिस्ट प्रभाव के कुछ उदाहरण जानती हूं।
लगभग सभी मामलों में, कम्युनिस्ट ग्राम पूजा के आरंभकर्ता थे। नेता ‘पूजो शुभकामनाएं’ नहीं, बल्कि ‘शारदीय शुभकामनाएं’ भेजते थे, और मंडप में एक मार्क्सवादी पुस्तक स्टाल लगता था। कलकत्ता के एक कम्युनिस्ट ब्राह्मण अपने घर में होने वाली दुर्गा पूजा को न्याय का उत्सव बताते थे। लक्ष्मी समृद्धि का, सरस्वती ज्ञान का, कार्तिका उग्र साम्यवाद का और गणेश संसदीय साम्यवाद के प्रतीक हैं। इसके अलावा, पूजा एक सामाजिक बंधन बनाती है, इस पूजा में न केवल हिंदू बल्कि सिख और मुस्लिम भी भाग लेते हैं।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ‘सज्जन धर्मनिरपेक्षता’ कितनी अस्पष्ट रही होगी, इसमें वास्तविक धर्मनिरपेक्षता का अभाव था, लेकिन धार्मिक सहिष्णुता की इच्छा थी। वस्तुतः धर्मनिरपेक्षता का यही ‘सामान्य ज्ञान’ अर्थ था।
तथ्य यह है कि मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल के हिंदू शरणार्थियों के बीच भी धार्मिक पहचान के आधार पर कोई दुश्मनी पैदा नहीं हुई, यह काफी हद तक कम्युनिस्ट प्रभाव का परिणाम रहा होगा। हालांकि, वे पश्चिम बंगाल से मुसलमानों के पलायन या विस्थापन और ‘यहूदी बस्ती’ में निर्वासन को नहीं रोक सके। दरअसल, उन्हें जितनी चिंता हिंदू शरणार्थियों की है, उतनी मुसलमानों की नहीं; मुसलमान लंबे समय तक उनके समर्थक रहे, भले ही उन्हें कोई सामाजिक-आर्थिक लाभ नहीं था। परिणामस्वरूप, कुछ गैर-मुस्लिम कम्युनिस्ट भी ‘शुभ विजया’ कहने से कतराते थे, लेकिन खुशी-खुशी ‘हैप्पी ईद’ कहते थे।
वामपंथी युग में कम्युनिस्टों का धर्म के साथ संबंध अस्पष्ट और अपरिभाषित था। हालांकि, धर्म और राज्य के बीच दूरी बनाए रखने का मूल सिद्धांत कायम रखा गया। तारापीठ में पूजा करने के दौरान सुभाष चक्रवर्ती को पार्टी ने फटकार लगाई थी।
लेकिन मैं यहां सिर्फ कम्युनिस्टों के बारे में बात नहीं कर रही हूं, मैं सामान्य तौर पर सज्जनों के बारे में बात कर रही हूं। सामाजिक-सांस्कृतिक प्रभुत्व की दृष्टि से आधुनिक बंगाल के इतिहास के एक चरण में कुछ इतिहासकारों ने गैर-ब्राह्मण सज्जनों को ‘आधा-ब्राह्मण’ कहा है, साठ/सत्तर के दशक से कई सज्जनों को ‘आधा-ब्राह्मण’ कहा जा सकता है। कम्युनिस्ट’. लेकिन भद्र संस्कृति में बड़ी ऐतिहासिक ताकतों का विरोध करने का आत्म-आश्वासन नहीं था।
इसलिए 90 के दशक से संस्कृति तेजी से बदलने लगी। कम्युनिस्ट भी पूंजीवाद की राह पर कूद पड़े। गांव के बाईं ओर, जमींदारों-जोतदारों के स्थानीय नेतृत्व की जगह काफी उच्च मध्यम वर्ग ने ले ली, जिनमें सरकारी लाभार्थी स्कूली शिक्षक बड़ी संख्या में थे। इस बार उनकी जगह धीरे-धीरे ट्रांसपोर्ट व्यापारियों, ईंट भट्ठा मालिकों, राशन डीलरों ने ले ली। लूटपाट की व्यवस्था तेजी से आई।
दूसरी ओर, 1992 के बाबरी दंगों ने बंगाल को भी नहीं बख्शा, जहां से कुलीन वर्ग की बर्बर सांप्रदायिकता उभरने लगी। इसके अलावा, मंदिर मेंढकों की छतरियों की तरह उभरे, पूजा-अर्चना फली-फूली, अक्सर धार्मिक अतिक्रमण हुआ।
जाति को लेकर बंगाली संस्कृति की दुविधा भी धीरे-धीरे स्पष्ट होने लगी, जो पहले अखबार के वैवाहिक विज्ञापनों में छिपी रहती थी। मंडल आयोग, मिड-डे मील ने जातिगत पूर्वाग्रह को उजागर किया। लेकिन तमाम जाति-धर्म-वर्ग विभाजनों को बरकरार रखते हुए सांसारिक लेन-देन के आधार पर एक विशाल शक्ति संरचना, अधिनायकवादी ‘पार्टी समाज’ (द्वैपायन भट्टाचार्य का वाक्यांश) बनाया गया – जो एक के बाद एक चुनावी सफलता का स्रोत था।
अकादमिक स्तर पर वामपंथ के कुछ विश्लेषण पाये गये हैं। लेकिन हम विश्लेषण (विशेष रूप से आत्म-विश्लेषण) में उतने कुशल नहीं हैं जितने कि हम राजनीतिक कार्रवाई में हैं। विश्लेषण की आवश्यकता को समझने के लिए, कई लोग अभी भी गिलास को आधा खाली के बजाय आधा भरा हुआ देखते हैं, और इसे भरने के लिए पुरानी संस्कृति पर भरोसा करते हैं। गिलास में भारी रिसाव को नहीं देख पा रहे हैं, या सोचते भी हैं कि बंगाली वामपंथी परंपरा को पुनर्जीवित करके इस रिसाव को पाटा जा सकता है। लेकिन आज कम्युनिस्टों की तरह वैश्विक नव-पूंजीवाद का मुकाबला करने के लिए कोई परियोजना नहीं है, संकीर्ण पहचान की राजनीति का कोई जवाब नहीं है। पूरी दुनिया में पहचान के आधार के रूप में धर्म का राजनीतिकरण किया गया है।
मैं इस देश में राजनीति के धर्मवाद को कुल मिलाकर हिंदू राष्ट्र की राजनीति के सामने खड़ा देखता हूं। धर्मनिरपेक्षता का अर्थ प्रतिस्पर्धी धर्म है। एक के बाद एक वाम मोर्चे के शासकों ने लूटपाट और लेनदेन की विरासत को आगे बढ़ाते हुए और दान के साथ-साथ बहुत सारी धार्मिक राजनीति को जोड़कर ‘पार्टी समाज’ को मजबूत किया है। कम्युनिस्टों को नहीं पता कि क्या करना है. उनके पास हमेशा एक बहुत ही संकीर्ण अर्थ में संस्कृति का अभ्यास करने का एक सरल तरीका रहा है, नृत्य, गायन, नाटक इत्यादि।
लेकिन भले ही कुछ सज्जन संतुष्ट हों, वास्तविकता नहीं बदलती है। हाल के चुनावों में बीजेपी को अकेले बहुमत मिलने से रोकने की खुशी के बीच, मुझे दोस्तों (कुछ सीपीएम के करीबी) से व्हाट्सएप संदेश मिले, जिसमें कहा गया था कि मुस्लिम आबादी खतरनाक दर से बढ़ रही है, हमें उनकी वजह से नौकरियां नहीं मिल रही हैं। वे जल्द ही हिंदू घरों और दुकानों आदि पर कब्ज़ा कर लेंगे।
अगर हम राजनीति में एक कदम आगे बढ़ते हैं तो भी क्या हम सामाजिक तौर पर दो कदम पीछे नहीं हटते? लेकिन इससे निपटने के लिए, ‘बस पुरानी बचत को वापस बेच दें/ अब काम नहीं चलेगा।’ मौलिक संरचनात्मक परिवर्तन की आवश्यकता है, ऐसी सोच जो लोगों को बनाने की परियोजना से जुड़ी हुई महसूस हो और जिसे समग्र रूप से समाज में प्रति-आधिपत्य की आवश्यकता हो। सिर्फ चुनाव के बारे में सोचना संभव नहीं है.
इस संबंध में संघ परिवार से कुछ सबक सीखे जा सकते हैं। कई वर्षों तक, आरएसएस ने चुपचाप इस तरह का वर्चस्व कायम किया है, और आज ऐसा लगता है कि इसने न केवल राजनीति में, बल्कि समाज में भी एक क्रांति ला दी है – कुछ ऐसा जो कांग्रेस, गांधीवादी सामाजिक कार्यों की विरासत को आगे बढ़ा रही है, या कम्युनिस्ट एक ‘पार्टी सोसायटी’ बनाकर ऐसा नहीं कर सके। आज की मांग पूरी तरह से नया और सच्चा वामपंथ है: विचारशील, साहसी और ईमानदार वामपंथ, “यहाँ नहीं, कहीं और, कहीं और, कहीं और!” आनंद बाजार से साभार
