बेरी के पेड़ के नीचे ऋषि
देवदत्त पटनायक
बद्रीनाथ नाम के साथ एक शांत पारिस्थितिक (इकोलॉजिकल) याद जुड़ी है। बद्री का मतलब है बेरी या बेर का पेड़। नाथ का मतलब है भगवान। बद्रीनाथ वह भगवान हैं जो बेरी के पेड़ों के बीच रहते हैं। पौराणिक कथाओं में इस नज़ारे को यह कहकर समझाया गया है कि जब विष्णु ने नर और नारायण के जुड़वां रूप में ध्यान किया, तो देवी लक्ष्मी ने उन्हें ठंड से बचाने और उनका पोषण करने के लिए खुद को एक बेरी के पेड़ में बदल लिया। खाना, छाया और भक्ति मिलकर पेड़-पौधों को धर्म में बदल देते हैं। जो मंदिर बनता है वह सिर्फ़ एक मंदिर नहीं है बल्कि यह याद दिलाता है कि भगवान पालन-पोषण से ही ज़िंदा रहते हैं।
बद्रीनाथ की बनावट में कुछ साफ़ नहीं है। यह किसी पुराने हिंदू मंदिर जैसा नहीं दिखता, बल्कि बौद्ध विहार जैसा लगता है।
गर्भगृह के अंदर तीन आकृतियाँ हैं: नर, नारायण और उद्धव। भागवत पुराण में नर को अर्जुन, नारायण को कृष्ण और उद्धव को उनका साथी और विश्वासपात्र बताया गया है।.
लेकिन कुछ दावे अलग-अलग भी हैं। कई जैन धर्म के लोग कहते हैं कि ये तस्वीरें असल में जैन धर्म की निशानियां हैं, जिन्हें बाद में ब्राह्मण पुजारियों ने अपना लिया। खास बात यह है कि इस ज़माने के पहले जैन तीर्थंकर आदिनाथ का नाम बरगद के पेड़ के साथ-साथ सदाबहार रायन बेरी के पेड़ (मणिलकारा हेक्सांद्रा) से भी जुड़ा है। शिव की तरह, उनका नाम भी बैल से जुड़ा है। शिव को भी शिवरात्रि पर बेर का फल चढ़ाया जाता है। इसकी पुष्टि करना मुश्किल है क्योंकि तस्वीरें फूलों, गहनों और चंदन के लेप से बहुत ज़्यादा ढकी हुई हैं, जिससे मूर्तियों की स्टडी लगभग नामुमकिन हो जाती है। हालांकि, यह साफ़ है कि यह इलाका कभी भी सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग नहीं था।
गढ़वाल भारत के मैदानों को तिब्बत से जोड़ने वाले एक ज़रूरी ट्रेड रूट पर था। व्यापारी, साधु और तीर्थयात्री बद्रीनाथ से होकर गुज़रते थे, और सामान के साथ-साथ अपने विचार भी ले जाते थे। हिमालय के ट्रेड रूट पर बौद्ध धर्म के लोगों की मौजूदगी के बारे में अच्छी तरह से लिखा गया है, और विहार जैसा आर्किटेक्चर इसे दिखाता है। जैन व्यापारी भी पूरे उत्तर भारत और पश्चिमी हिमालय में एक्टिव थे। इस तरह, बद्रीनाथ एक ट्रेडिंग तीर्थस्थल के तौर पर काम करता था, जो बसावट के बजाय आने-जाने से चलता था।.
बाद में हुए राजनीतिक बदलावों ने इन पैटर्न को बदल दिया। जैसे-जैसे ट्रेड रूट बदले, पुराने बौद्ध और जैन संस्थानों का सपोर्ट कम होता गया और वे कमज़ोर होते गए। स्थानीय गढ़वाल राजाओं ने, जो उभरती हुई बुद्ध-हिंदू पॉलिटिक्स के साथ थे, मंदिरों को फिर से बनवाया या उनका नया इस्तेमाल किया। परंपरा के अनुसार शंकराचार्य और बाद में रामानुजाचार्य जैसे लोगों को बद्रीनाथ को फिर से खोजने और बसाने का क्रेडिट दिया जाता है। ये कहानियाँ नए मंदिर बनाने के बारे में कम और बदलते धार्मिक माहौल के हिसाब से पुरानी पवित्र जगहों को फिर से बनाने के बारे में ज़्यादा हैं।
इन परंपराओं को जोड़ने वाला मुख्य निशान बेरी का पेड़ है, जो शिव, विष्णु और ऋषभ-देवजी से जुड़ा है। बेरी के पेड़ अमृतसर के हरमंदिर साहिब (गोल्डन टेम्पल) के पास भी पाए जाते हैं। ऋषि इस पेड़ की छाया में बैठते थे। इसे दुख भंजनी कहा जाता है, यानी जो सभी दुखों को दूर करता है, क्योंकि यह एक साधु की बुनियादी ज़रूरतें पूरी करता है – छाया और खाना।
बेरी के पेड़ ने ऋषियों को मुश्किल हालात में ज़िंदा रहने में मदद की। बेरी का पेड़ खाने की अहमियत को मानता है, जिसके बिना कोई ज़िंदगी ज़िंदा नहीं रह सकती। दुनिया छोड़ देने वाले साधु को भी ज़िंदा रहने के लिए खाने की ज़रूरत होती है। बेरी राम, कृष्ण और भारत के घुमक्कड़ साधुओं से जुड़ी हैं। यह आदिवासी लोग अपने देवी-देवताओं को चढ़ाते हैं। यह यात्रियों, व्यापारियों का खाना है, जो सबसे मुश्किल हालात में भी ज़िंदा रहता है।
बद्रीनाथ एक लेयर वाली जगह है जहाँ हिंदू, बौद्ध और जैन यादें मिलती-जुलती हैं, जिन्हें व्यापार, भूगोल और बदलते संरक्षण ने आकार दिया है। जब मॉडर्न पॉलिटिक्स ऐसे मंदिरों को सख्त प्रॉपर्टी मार्कर्स में बदल देती है, तो यह इस कॉम्प्लेक्सिटी को कम कर देती है। बेरी का पेड़ हमें याद दिलाता है कि पवित्र जगहें शेयरिंग से बढ़ती हैं, कब्ज़े से नहीं।
मिड डे से साभार
