देवलोक

हंस या मोर पर जैन सरस्वती

देवदत्त पटनायक

ज्ञान और वाणी की देवी सरस्वती की जड़ें वैदिक नदी सरस्वती में हैं, जो सीखने और रीति-रिवाजों का केंद्र थी। समय के साथ वह नदी से देवी बन गईं, जिन्हें पांडुलिपि, माला और पानी के बर्तन के साथ दिखाया गया है – जो ज्ञान के प्रतीक हैं। हिंदू पुराणों में, वह ब्रह्मा की पत्नी या बेटी बनीं, और बाद में संगीत और ललित कलाओं की देवी बन गईं।
बौद्ध धर्म में, महायान और तांत्रिक परंपराओं में उन्हें तारा और महामयूरी के बराबर माना गया। जैन धर्म में, सरस्वती श्रुतदेवता बन गईं, जो पवित्र ज्ञान का दिव्य रूप हैं। जैन धर्म में ही उन्हें हंस और मोर से जोड़ा गया।
व्याख्या-प्रज्ञप्ति और पौमचरिय जैसे जैन ग्रंथों में उन्हें अंगों (शास्त्रों के हिस्सों) और पूर्वों (प्राचीन ग्रंथों) का प्रतीक बताया गया है। उनका मकसद अज्ञान को दूर करना और सही समझ में आने वाली कर्म बाधाओं को हटाना था। 9वीं सदी तक, उन्हें संगीत और विद्या से भी जोड़ा जाने लगा था। जैन ग्रंथ उन्हें वाक्पटुता की देवी के रूप में दिखाते हैं।
माना जाता है कि कई जैन विद्वानों को सरस्वती का आशीर्वाद मिला था। बप्पभट्टि सूरि ने बौद्ध वाद-विवाद करने वालों को हराने के लिए उनका आह्वान किया था और उन्हें वादकुंजर केसरी की उपाधि मिली थी। कहा जाता है कि हेमचंद्र को अपना व्याकरण और इतिहास लिखते समय कश्मीर की देवी से प्रेरणा मिली थी। ऐसी कहानियाँ इस विश्वास को दिखाती हैं कि बौद्धिक उपलब्धि के लिए भी दैवीय कृपा ज़रूरी थी।
मथुरा में मिली और 132 CE की मानी जाने वाली सरस्वती की सबसे पुरानी जैन मूर्ति, शुरुआती समय से उनकी पूजा की पुष्टि करती है। टूटी हुई मूर्ति बैठी हुई मुद्रा में है और उनके हाथ में एक किताब और माला है। देवगढ़ (9वीं-12वीं सदी) की बाद की मूर्तियों में उन्हें जिनों के बगल में दिखाया गया है, जो ज्ञान में उनके बराबर हैं। वह हमेशा जिन के बगल में खड़ी रहती हैं, उन यक्षिणियों के विपरीत जो नीचे खड़ी होती हैं और जिन की मूर्ति को अपने सिर पर रखती हैं।
खजुराहो, हुमचा, हलेबिड और जिनानाथपुरा (10वीं-12वीं सदी) की मूर्तियों में उन्हें चार या छह हाथों वाली दिखाया गया है, जिनके हाथों में वीणा, पांडुलिपि, कमल और पानी का बर्तन है। 10वीं-11वीं सदी तक, जैन धर्म में सरस्वती पूजा में तांत्रिक विशेषताएं आ गईं।
ग्रंथों में उनके उग्र रूपों के साथ-साथ यंत्रों और मंत्रों का उपयोग करके की जाने वाली रस्मों का भी वर्णन किया गया है। पश्चिमी भारत के मंदिर – ओसियां, कुंभरिया, माउंट आबू, तारंगा – उनके कई भुजाओं वाले रूपों को दिखाते हैं, जो बढ़ती हुई दिव्य शक्ति का प्रतीक हैं।
विमला वासही मंदिर (12वीं सदी) में उन्हें आर्किटेक्ट और संगीतकारों के बीच दिखाया गया है, जो उन्हें कलाओं की संरक्षक के रूप में स्थापित करता है। पल्लू (11वीं सदी) और लाडनूं (12वीं सदी) की सुंदर मूर्तियों में उन्हें सुंदर त्रिभंग मुद्रा में दिखाया गया है, जो सेवकों से घिरी हुई हैं और सोलह महाविद्याओं से सुशोभित हैं। वह उन अलग-अलग विषयों का प्रतीक हैं जिन्हें एक जैन आचार्य कैवल्य, सर्वज्ञता की खोज में महारत हासिल करना चाहते थे।.
सरस्वती की मूर्तियों और पूजा-पाठ में संप्रदाय के हिसाब से अंतर है। श्रुत पंचमी (गर्मियों में) मुख्य रूप से दिगंबर जैन मनाते हैं और यह मूल ग्रंथों के नष्ट होने के बाद ज्ञान को बचाने का सम्मान करती है। वे उन्हें मोर से जोड़ते हैं, जो नृत्य, संगीत और कला का प्रतीक है। ज्ञान पंचमी (पतझड़ में) मुख्य रूप से श्वेतांबर जैन मनाते हैं और यह आगमों के औपचारिक संकलन और प्रसारण की याद दिलाती है। वे उन्हें हंस से जोड़ते हैं, जो स्पष्टता और वैराग्य का प्रतीक है।
इस तरह सदियों में, सरस्वती वैदिक नदी से जैन धर्म में ज्ञान की देवी बन गईं। श्रुतदेवता के रूप में, उन्होंने जिनों की आवाज़, सच्चाई की पवित्र ध्वनि का रूप लिया। जैन धर्म में, उन्होंने बौद्धिक और भक्ति दोनों रास्तों का प्रतीक बनीं – शांत, संगीतमय और दयालु, दर्शन और कला का मिश्रण। वह खुद ज्ञान का दिव्य रूप बन गईं, जैनियों को याद दिलाती हैं कि ज्ञान, हालांकि तर्कसंगत है, फिर भी कृपा का एक उपहार है। यह हिंदू मान्यता से बहुत अलग है जो सरस्वती को ब्रह्मा से जोड़ती है। मिड डे से साभार