नेता का निर्माण चल रहा है

स्वाति भट्टाचार्य

हर साल पूजा से पहले गरीबों को नए कपड़े भेजने का आह्वान किया जाता है। इस बार दोस्तों की एक टोली ने कहा, फेरीवाले से कपड़े खरीदो, बाढ़ पीड़ितों को दे दो, पैकेट पर लिख दो, ‘मुझे तिलोत्तमा का न्याय चाहिए।’ तारीफों के साथ-साथ एक छोटा सा चुटकुला भी याद आ गया। सभी आंदोलन दबाव में हैं और महिला आंदोलन के मामले में दबाव बाप बनना चाहता है।

पंजाब के प्रदर्शनकारी किसानों से किसी ने नहीं कहा, ‘आप श्रम संहिता का विरोध क्यों कर रहे हैं?’ केरल के बाढ़ पीड़ितों से किसी ने नहीं कहा, ‘बुंदेलखंड में सूखे के लिए आपने कितना उठाया है?’ , अमानवीय? हालांकि, जब आप कहते हैं कि ‘मुझे तिलोत्तमा का न्याय चाहिए’, तो आप हड़ताली डॉक्टरों को खाना भेज रहे हैं, लेकिन बाढ़ पीड़ितों को नहीं देते? पूजा में कपड़े नहीं खरीदेंगे तो फेरीवालों का क्या होगा?

जिस प्रकार महिलाएं सभी को खिलाए बिना अपना भोजन स्वयं नहीं उगाती हैं, उसी प्रकार वे सभी को न्याय प्रदान किए बिना अपने लिए न्याय का दावा नहीं कर सकती हैं। जब तक बाढ़ पीड़ितों की राहत, फेरीवालों की बिक्री, कुम्हार की ईमानदारी, सरकारी अस्पतालों में मरीजों के इलाज, सभी उपायों पर ध्यान नहीं दिया जाता, तब तक ‘बलात्कारियों को गिरफ्तार करो’ का नारा नहीं लगाया जा सकता। यह एक असंभव, अनुचित अपेक्षा है।

लड़कियों की अपनी जरूरतों को किसी और की जरूरतों से पहले न रखने की प्रवृत्ति का इस्तेमाल लड़कियों के खिलाफ किया जाता है। ‘क्या मैंने अपने लिए न्याय मांगते हुए दूसरों को परेशानी पहुंचाई?’ ये शर्म की उलझन है।

एक और प्रश्न जाल की तरह फेंका जा रहा है – यदि तिलोत्तमा डॉक्टर न होती, मिल में मजदूर होती, राजमिस्त्री होती, तो क्या रात कट जाती? दरअसल, तिलोत्तमा के लिए न्याय मांगने के लिए नौकरानियां या मध्याह्न भोजन कार्यकर्ता सड़कों पर उतर आए हैं, लेकिन शहरी लड़कियों को उस ‘खतरे की संस्कृति’ का कितना एहसास है जिसमें उन्हें रहना पड़ता है?

संदेशखाली की लड़कियां भी ‘रेप कल्चर’ के खिलाफ सड़कों पर उतर आईं, दलगत राजनीति ने उनके आंदोलन को निगल लिया, नारीवादी इसे रोक नहीं सके। अन्यथा यह ममता बनर्जी सरकार के ख़िलाफ़ पहला नागरिक विरोध हो सकता था।

हालांकि, यह पूरा सच नहीं है। यह भी एक असंभव उम्मीद है कि सभी लड़किया, हर समय, केवल ‘लड़की’ की पहचान के कारण जाति-जाति-धर्म की पहचान को पार कर सकती हैं। क्या कम्युनिस्ट आंदोलन ने लैंगिक असमानता पर काबू पाया? क्या गांधी जी ने स्वयं ऐसा किया था? उन सीमाओं के बावजूद, हम कम्युनिस्टों, गांधीवादियों को नष्ट नहीं करते हैं। अगर हां तो ‘अमीर लड़की और गरीब लड़की एक नहीं हुईं तो क्या हुआ’?

समानता की राह लंबी और फिसलन भरी है। बल्कि इस बात पर गौर करना चाहिए कि रात्रि कब्जे के नारों, कार्यक्रमों और आयोजनों को देखकर इसके आयोजक सभी बलात्कारियों को गिरफ्तार नहीं करना चाहते, बलात्कारियों की आपूर्ति की फैक्ट्री चलाने वाला राज्य उसे कुचल देना चाहता है। उस मांग ने पहले ही शहरों और गांवों में पार्टीविहीन स्थिति पैदा कर दी है। किसी भी वर्ग, धर्म, जाति या राजनीतिक विचारधारा की लड़कियां वहां कदम रख सकती हैं।

ध्रुवीकरण के इस दौर में इससे कम क्या है? सवाल सिर्फ यह है कि इसे दलगत राजनीति के चंगुल से कब तक बचाया जा सकेगा। इतिहास ने दिखाया है कि कुछ लड़कियों ने कितनी मेहनत से अमीर-गरीब का विभाजन पार किया है, लेकिन उनके सावधानी से बनाए गए संबंधों को दलीय राजनीति ने खारिज कर दिया है।

इस पूजा से पहले ऐसे व्यक्ति की बातें मन के दरवाजे पर दस्तक दे रही होती हैं। आज से ठीक सौ साल पहले सत्ताइस साल की एक लड़की ने श्रमिक नामक पत्रिका प्रकाशित की थी। बंगाली, हिंदी, उर्दू, तीन भाषाओं में बार थे, कीमत एक पैसा थी। यात्रा की शुरुआत पूजा संख्या (28 सितंबर, 1924) से हुई।

संपादक संतोष कुमारी देवी (1897-1989) ने उस अंक में एक कविता लिखी थी, जिसकी पंक्ति थी, “अमीरों की भौहें शोभायमान हैं, जिसका प्रतिफल शर्म है/ सुख-समुद्र मंथन-विष जिसका भाग्य नहीं है कार्यकर्ता?” हालांकि, अपमान संपादक से कम नहीं था – मुद्रण बिल का भुगतान करते समय उन्हें बारह हजार रुपये में अपना हार बाधना पड़ा। यह जानने के बाद बिधानचंद्र रॉय इसे सामने लाए।

उदारता ठीक नहीं, यह बिधानचंद्र का प्रतिफल था। संतोष कुमारी महात्मा गांधी, चितरंजन दास की अनुयायी थीं। 1923 में, चित्तरंजन ने अनुरोध किया कि उनकी पार्टी बैरकपुर से बंगाल काउंसिल चुनाव के लिए प्रचार करे। वह उम्मीदवार विधानचंद्र थे। उनके सामने कांग्रेस के ‘बड़े बूढ़े’ सुरेंद्रनाथ बनर्जी खड़े थे। संतोषकुमारी की लोकप्रियता बैरकपुर के श्रमिक वर्ग के बीच चरम पर थी। उनके नेतृत्व में, उस वर्ष गौरीपुर की मिलों में तीन महीने की हड़ताल सफल रही और श्रमिकों की लगभग सभी मांगें मान लिए जाने के बाद मिलें खोली गईं। संतोष कुमारी निर्विवाद श्रमिक नेता बन गई हैं।

हिन्दी और उर्दू भाषी गैर-बंगाली कामगार उन्हें ‘मायरम’ कहते थे। उस समय सुरेंद्रनाथ नवागंतुक विधानचंद्र से हार गये थे। संतोष कुमारी के संस्मरणों के अनुसार, चुनाव प्रचार के दौरान एक दिन सुरेंद्रनाथ ने उनसे कहा कि संतोष कुमारी का भाषण बिधान रॉय को जिता रहा है।

कांग्रेस ने जहां कृषकों और मजदूरों की समस्या को मानवीय संकट के रूप में देखा, वहीं संतोष कुमारी ने इसे समानता, सामाजिक अन्याय के रूप में प्रस्तुत किया। उचित वेतन की मांग को राजनीतिक आंदोलन में लाने की उनकी इच्छा श्रमिक और सॉलिडेरिटी में उनके लेखन से स्पष्ट होती है।

लेकिन कांग्रेस या स्वराज्य पार्टी ने कार्यकर्ताओं के प्रति अपनी दिखावटी बातों के बावजूद (चितरंजन ने कहा, स्वराज का मतलब 98 प्रतिशत स्वराज है) कार्रवाई में कुछ खास नहीं किया। संतोष कुमारी ने अपने छोटे से राजनीतिक करियर (1923-27) में कामकाजी लड़कियों के लिए क्लीनिक, प्राइमरी स्कूल खोलने जैसे कई काम किए। उनका व्यक्तित्व भी मन में अंकित है। संतोष कुमारी हॉग मार्केट (अब न्यू मार्केट) श्रमिक संघ की अध्यक्ष बनीं, उन्होंने बंदरगाह श्रमिकों की बैठकों को संबोधित करने के लिए चार्ल्स टैगगार्ट के गुंडों को ललकारा, मालिक के पालतू गुंडों को घोड़ा-गाड़ी से पीटा।

इतने सारे मजदूर नेता, किसान नेता बंगाल की लड़कियों की विरासत हैं। भारत का महिला आंदोलन अपने शुरुआती दिनों से ही मताधिकार, संपत्ति की विरासत, बच्चों की संरक्षकता, सभी लड़कियों के लिए उचित वेतन के लिए लड़ रहा है। आदिवासी लड़की मथुरा या दलित लड़की भनोरी के साथ बलात्कार के खिलाफ पूरे देश की लड़कियों के विरोध के कारण नया कानून आया। जाति-धर्म-वर्ग संघर्ष के बावजूद, लड़की से लड़की का संबंध कभी नहीं टूटा है।

हालाँकि, जैसे-जैसे महिलाओं के अधिकार तेजी से गैर सरकारी संगठनों का ध्यान केंद्रित होते गए और सरकार मुख्य प्रायोजक बन गई, पिछले दो या तीन दशकों में नारीवादी आंदोलन की धार कम हो गई होगी। जब राज्य सत्ता के सामने खड़े होने का समय आया, तो छोटे गैर-अनुदान संगठनों, छात्रों, पूर्व छात्र संघों, खेल क्लबों, थिएटर समूहों, समाचार पत्रों और अनगिनत व्यक्तियों ने आवाज़ उठाई। आंदोलन ने अपने नेता तैयार किये।

हाल ही में एक बैठक में ‘बिचार चाय’ आंदोलन के कुछ उद्यमी आये. परिचय के दौर में लगभग हर कोई कह रहा था, ”मैं फलां संगठन से आ रहा हूं.” एक युवती खड़ी हुई और बोली, ”मैं अपने घर से आ रही हूं, अपनी बात खुद कहूंगी.” ये नारीवाद की आवाज़ है। वह