स्वामी विवेकानंद: एक दूरदर्शी मानवतावादी

स्वामी विवेकानंद: एक दूरदर्शी मानवतावादी

 डॉ.रामजीलाल

स्वामी विवेकानंद (बचपन का नाम – नरेंद्र नाथ दत्त; 12 जनवरी, 1863 – 4 जुलाई, 1902) स्वामी विवेकानंद प्रसिद्ध विचारक, उच्च कोटि के देशभक्त , शिक्षक, दार्शनिक ,अंतरराष्ट्रीयवादी,मानवतावादी, आध्यात्कवाद के स्टार प्रचारक ,बेहतरीन लेखक, औजस्वी वक्ता,समाज सुधारक,धार्मिक,सन्यासी, त्यागी व करश्मावादी महामानव थे.

नरेंद्र नाथ विवेकानंद बन गए:एक नया अवतार

नरेंद्रनाथ विवेकानंद तब बने जब खेतड़ी के महाराजा अजीत सिंह, जो उनके समर्थक, दोस्त और शिष्य थे, ने आत्मविश्वास से सुझाव दिया कि उन्हें यह नया नाम अपनाना चाहिए. “विवेकानंद,” संस्कृत शब्दों “विवेक” और “आनंद” से बना है, जिसका शक्तिशाली अर्थ है “समझदारी भरे ज्ञान का आनंद.” अपना नया नाम मिलने के बाद, विवेकानंद 31 मई, 1893 को शिकागो में होने वाली महत्वपूर्ण विश्व धर्म संसद में भाग लेने के लिए बॉम्बे से आत्मविश्वास के साथ रवाना हुए.

सविस्तार:

1.जन्म और औपचारिक शिक्षा: स्वामी विवेकानंद का जन्म 12 जनवरी, 1863 को कोलकाता में एक समृद्ध और पढ़े लिखे परिवार में हुआ था . उनके पिता का नाम विश्वनाथ दत्त और माता का नाम श्रीमती भुवनेश्वरी देवी था. बचपन में उनका नाम नरेंद्रनाथ दत्त था, जो बाद में स्वामी विवेकानंद के नाम से विश्व में मशहूर हुए.विवेकानंद ने अपनी शिक्षा कलकत्ता के प्रिंस बेयाल स्कूल से शुरू की और बाद में ईश्वर चंद्र विद्यासागर के मेट्रोपॉलिटन इंस्टीट्यूशन में दाखिला लिया. उनका परिवारसन् 1877 में रायपुर चला गया, लेकिन सन्1879 तक, वे प्रेसीडेंसी कॉलेज, कलकत्ता की प्रवेश परीक्षा में फर्स्ट डिवीजन अंक हासिल करने वाले एकमात्र छात्र के रूप में उभरे, और सन्1884 में अपनी बैचलर डिग्री हासिल की.अपनी शैक्षणिक यात्रा के दौरान, विवेकानंद ने इतिहास, संस्कृत, दर्शन शास्त्र, आध्यात्मिकता, धर्म और विज्ञान सहित विभिन्न विषयों में गहरी जिज्ञासा भी दिखाई.

  1. परिवार का गहरा प्रभाव: कोलकाता में एक पढ़े-लिखे परिवार में जन्मे, उनके शुरुआती जीवन ने समाज में उनके भविष्य के योगदान की नींव रखी.नरेंद्र नाथ की माँ, श्रीमती भुवनेश्वरी देवी, एक आध्यात्मिक और धार्मिक महिला थीं.उनके पिता, विश्वनाथ दत्ता, पेशे से वकील थे और एक तर्कवादी और प्रगतिशील विचारक थे. नतीजतन, आध्यात्मिकता और तर्कवाद के मेल का नरेंद्र नाथ की सोच पर जीवन भर गहरा और अमिट प्रभाव पड़ा.
  2. भारतीयप्राचीन हिंदू ग्रंथों का प्रभाव: उनके अध्ययन में विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी, जिसमें विशेष रूप से भारतीय और पश्चिमी दर्शन, विज्ञान, कला, भारतीय शास्त्रीय संगीत, धर्म और साहित्य, जिसमें बंगाली साहित्य और पश्चिमी विचार दोनों शामिल थे, पर ध्यान केंद्रित किया गया था. उन्होंने प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथों, जिनमें गीता, रामायण, महाभारत, वेदांत, उपनिषद और पुराण शामिल हैं, में गहरी रुचि विकसित की. इन ग्रंथों ने उनके दर्शन को बहुत प्रभावित किया, विशेष रूप से अद्वैत वेदांत की अवधारणा, जो जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करने के मार्ग के रूप में अद्वैतवाद और अंतर्निहित दिव्यता पर जोर देती है.
  3. ब्रह्मोसमाज का प्रभाव: ब्रह्मोसमाज ने विवेकानंद के दार्शनिक दृष्टिकोण को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. राम मोहन रॉय द्वारा स्थापित, ब्रह्मोसमाज के आंदोलन ने तर्कसंगतता, सामाजिक सुधार, नैतिक जीवन और सार्वभौमिकता को बढ़ावा दिया. ये सिद्धांत विवेकानंद के अद्वैत वेदांत को एक समावेशी और कार्यउन्मुख मार्ग के रूप में व्यक्त करने के लिए आवश्यक बन गए, जो उनकी सोच पर ब्रह्मो समाज के गहरे प्रभाव को उजागर  करता है. रामकृष्ण के साथ जुड़ने से पहले,  विवेकानंद  ब्रह्मो समाज से जुड़े थे,जो एकेश्वरवाद और आध्यात्मिकता के प्रति एक तर्कसंगत दृष्टिकोण की वकालत करता था,  जो भारतीय और पश्चिमी दोनों विचारों से प्रभावित था

5.आध्यात्मिक और दार्शनिक प्रभाव: स्वामी रामकृष्ण परमहंस:

आध्यात्मिकता की ओर विवेकानंद की यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ तब आया जब उन्होंने स्वामी रामकृष्ण परमहंस को अपना गुरु स्वीकार किया. रामकृष्ण की शिक्षाओं, खासकर सभी धर्मों में सामंजस्य की अवधारणा ने विवेकानंद के दर्शन को बहुत प्रभावित किया. उन्होंने यह सिद्धांत सीखा कि “जीव ही शिव है,” जिसका मतलब है कि दूसरों की सेवा करना भगवान की सेवा करने जैसा है, यह विचार उनके विश्वासों का मुख्य हिस्सा बन गया.

6.पश्चिमी ग्रंथों का प्रभाव: विवेकानंद ने पश्चिमी दार्शनिक ग्रंथों का भी गहराई से अध्ययन किया, जिसमें डेविड ह्यूम, इमैनुएल कांट और चार्ल्स डार्विन जैसे विचारकों का अध्ययन शामिल था. हर्बर्ट स्पेंसर के विकासवाद के सिद्धांत में उनकी रुचि के कारण उन्होंने स्पेंसर की रचना ‘’एजुकेशन’’ का बंगाली में अनुवाद किया. पश्चिमी दर्शन के साथ इस जुड़ाव ने तर्क, दर्शन और इतिहास के बारे में उनकी समझ को समृद्ध किया, जिससे अंततः उनके जीवन दर्शन को और निखारा और उन्हें अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोणों से जोड़ा. विभिन्न विचारों के संपर्क में आने का परिणाम विश्व धर्म संसद(सन् 1893) में उनके प्रभावशाली भाषण के रूप में सामने आया, जिसने पूर्वी और पश्चिमी विचारों को जोड़ने की उनकी क्षमता को दिखाया.

7.पारिवारिक मुश्किलें: हालांकि उनका जन्म एक अमीर और प्रतिष्ठित परिवार में हुआ था, क्योंकि उनके पिता कलकत्ता हाई कोर्ट में वकील थे, लेकिन सन् 1884 में पिता की मौत के बाद परिवार को बहुत मुश्किलों का सामना करना पड़ा. आर्थिक तंगी के कारण परिवार के लिए गुज़ारा करना मुश्किल हो गया था. इन पारिवारिक मुश्किलों ने उन्हें गरीबों की हालत के प्रति और ज़्यादा संवेदनशील बना दिया.

8. यात्राओं का प्रभाव: स्वामी विवेकानंद ने अपने विचारों को फैलाने के लिए समस्त भारत की पैदल यात्रा कीऔर गरीब से लेकर आमिर तक सभी लोगों सेबातचीत करते हुए उसने अपने चिंतन में क्रमबद्ध सुधार किया.उन्होंने जापान ,चीन, इंग्लैड,  जर्मनी, कनाडा, अमेरिका इत्यादि देशों का दौरा किया .  इन यात्राओं के दौरान, वे ब्रिटिश शाही शासन के तहत महिलाओं, दलितों, मजदूरों और किसानों की दयनीय स्थिति से बहुत प्रभावित हुए, उन्होंने उनकी आर्थिक बदहाली और शोषण को देखा. उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि शिक्षा और समाज सेवा ही दलितों के उत्थान का जरिया हैं.

संक्षेप में, स्वामी विवेकानंद का जीवन और दर्शन कई तरह के प्रभावों से बना था, जिसमें प्राचीन भारतीय शिक्षाओं को आधुनिक पश्चिमी विचारों के साथ मिलाकर एक अद्वितीय और गहन आध्यात्मिक विरासत का निर्माण किया गया .विश्व धर्म संसद  शिकागो (सन् 1893) में भाग लेने व ऐतिहासिक संबोधन ने केवल उनके वैश्विक मिशन को परिभाषित ही नहीं किया अपितु उनके   आत्मविश्वास को अभूतपूर्व व अतुल्यनीय ऊर्जा प्राप्त हुई और वह वैश्विक आध्यात्मिक गुरू के  पथ पर अग्रसर हुए.

9.एक लेखक के तौर पर:

स्वामी विवेकानंद एक लेखक थे जिन्होंने कुल 20 किताबें लिखीं. इनमें से पाँच किताबें उनके जीवनकाल में प्रकाशित हुईं: कर्म योग  (सन् 1896), राज योग (सन् 1896), वेदांत दर्शन (सन् 1896), कोलंबो से अल्मोड़ा तक के व्याख्यान (सन् 1897), और वेदांत दर्शन: ज्ञान योग पर व्याख्यान (सन् 1902). इसके अलावा, उनकी दो किताबें, विवेक वाणी (सन् 1896) और योग (सन् 1896), तेलुगु भाषा में प्रकाशित हुईं. बाकी 15 किताबें उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुईं.

10.एक भाषाविद् के तौर पर: स्वामी विवेकानंद का भाषाओं के प्रति बहुभाषी दृष्टिकोण था. वह 14 भाषाएँ बोलते थे, जिनमें बंगाली, अंग्रेजी और संस्कृत में उन्हें महारत हासिल थी. उनका मानना था कि विचारों को प्रभावी ढंग से व्यक्त करने के लिए भाषा सरल और स्पष्ट होनी चाहिए, क्योंकि यह विचारों को व्यक्त करने का सबसे अच्छा माध्यम है. जहाँ उन्होंने मातृभाषा (बंगाली) को आत्मअभिव्यक्ति के लिए सबसे प्रभावी माना, वहीं उन्होंने संस्कृत को प्राचीन भारतीय साहित्य के ज्ञान का खजाना भी माना, जो भारतीय संस्कृति को समझने के लिए ज़रूरी है. इसके अलावा, उन्होंने अंग्रेजी को पूर्वऔर पश्चिम को जोड़ने वाले एक पुल के रूप में देखा. सन् 1893 में शिकागो धर्म संसद में अंग्रेजी में दिया गया उनका भाषण, उनकी वैश्विक पहचान में महत्वपूर्ण योगदान था।भारत, एक बहुभाषी देश होने के नाते, स्वामी विवेकानंद के इस विश्वास को दर्शाता है कि बहुभाषी दृष्टिकोण राष्ट्रीय एकता, राष्ट् निर्माण, आपसी सद्भाव और समग्र राष्ट्रीय विकास के लिए एक मौलिक सिद्धांत है.

11. शिक्षा के संबंध में दृष्टिकोण: स्वामी विवेकानंद ने भारत में गरीबों को ऊपर उठाने में शिक्षा की अहम भूमिका पर ज़ोर दिया, और इसे राष्ट्रीय प्रगति के लिए ज़रूरी माना. उनका मानना था कि आम लोगों की उपेक्षा देश की चुनौतियों का कारण बनती है. उनके अनुसार, सच्ची शिक्षा सिर्फ़ रटने से कहीं ज़्यादा है; यह एकाग्रता, इच्छाशक्ति, व्यक्तिगत पहल और आध्यात्मिक जागरूकता विकसित करती है. विवेकानंद ने ऐसी शिक्षा की वकालत की जो चरित्र, मानसिक शक्ति और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा दे, और पारंपरिक प्रणालियों की आलोचना की जो व्यक्तिगत विकास को रोकती हैं. उन्होंने एक ‘समग्र दृष्टिकोण’ को बढ़ावा दिया जो धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शिक्षा को जोड़ता है, जागरूकता को प्रोत्साहित करता है, और दूसरों की सेवा को बढ़ावा देता है, साथ ही मानसिक विकास के लिए शारीरिक शक्ति के महत्व पर भी ज़ोर दिय.

12 “मनुष्य-निर्माण” ­-शिक्षा की परिभाषा और इसका महत्व    स्वामी विवेकानंद की “मनुष्यनिर्माण शिक्षा” एक ऐसे शैक्षिक दृष्टिकोण पर ज़ोर देती है जो न केवल बौद्धिक विकास बल्कि चरित्र, शक्ति और मूल्यों को भी बढ़ावा देता है। इस समग्र तरीके का लक्ष्य ऐसे व्यक्तियों का विकास करना है जो ज्ञानी, साहसी, अनुशासित और मज़बूत हों, जो आत्मविश्वास, सहानुभूति और कर्तव्य की भावना को बढ़ावा दें. ऐसी शिक्षा व्यक्तिगत विकास, सामाजिक ज़िम्मेदारी और आध्यात्मिक उत्थान के लिए ज़रूरी है. स्वामी विवेकानंद का शैक्षिक दृष्टिकोण व्यावहारिक कौशल, मातृभाषा में शिक्षा, एकाग्रता, नैतिक मूल्यों और महिलाओं सहित सभी के लिए समावेशी पहुँच पर ज़ोर देता है, ताकि एक जागृत व मज़बूत राष्ट्र का निर्माण हो सके.

13.शिक्षक एक रोल मॉडल के रूप में:

प्रभावी शिक्षा के लिए एक शिक्षक का चरित्र और ईमानदारी बहुत ज़रूरी है। उन्हें मज़बूत नैतिक मूल्यों का पालन करना चाहिए, जिससे उनके छात्रों में विश्वास और नैतिक शिक्षा को बढ़ावा मिले.शिक्षक ऐसे मार्गदर्शक होते हैं जो छात्रों को चुनौतियों से उबरने के लिए प्रेरित करते हैं और सीखने के प्रति जुनून जगाते हैं, उनके नैतिक और आध्यात्मिक विकास में सहायता करते हैं.शिक्षकों को उन आदर्शों का पालन करना चाहिए जो वे सिखाते हैं, जैसे निस्वार्थता और करुणा. यह प्रामाणिकता छात्रों को इन सिद्धांतों को आत्मसात करने में मदद करती है, जिससे उनके चरित्र और दुनिया को देखने के नज़रिए पर असर पड़ता है.

शिक्षक नैतिक मूल्यों को विकसित करने और छात्रों को ज़िम्मेदार नागरिकता की ओर मार्गदर्शन करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं. विवेकानंद का मानना था कि शिक्षा में बौद्धिक और नैतिक दोनों तरह का विकास शामिल होना चाहिए. ईमानदारी और सम्मान जैसे गुणों को बढ़ावा देकर, शिक्षक छात्रों को एक मज़बूत नैतिक नींव बनाने में मदद करते हैं’ शिक्षा का अंतिम लक्ष्य ज़िम्मेदार नागरिक विकसित करना है, जिसमें शिक्षक अपने छात्रों को प्रेरित करने के लिए आत्म-अनुशासन और करुणा जैसे गुणों का उदाहरण पेश करते हैं.

15.एक समाज सुधारक के तौर पर:  विवेकानंद ने अपने दर्शन में पुरोहितवाद, ब्राह्मणवाद, धार्मिक कट्टरता, सांप्रदायिकता, धार्मिक रीति-रिवाजों, धार्मिक कुरीतियों और पुरानी कहानियों का विरोध किया, क्योंकि उनका मानना था कि ये सभी विनाशकारी और हिंसक थे, जो ‘इंसानियत को खून में डुबो’ रहे थे. विवेकानंद का मानना था कि इन ताकतों ने इंसानियत को तबाह कर दिया है. इसलिए, उन्होंने कहा कि जिस तरह अलग-अलग जगहों से निकलने वाली नदियाँ समुद्र में मिल जाती हैं, उसी तरह अलग-अलग धर्मों, जातियों, संस्कृतियों और भाषाओं के लोग भारत की सहनशीलता के कारण भारतीय संस्कृति में घुल-मिल गए हैं. इन सबको साथ लेकर चलने वाले विचारों के कारण, वे खुद को भारत का एक छोटा रूप मानते थे. आज के समय में, विवेकानंद का दर्शन और भी ज़्यादा प्रासंगिक और सही है.

16.नए सिद्धांत के प्रस्तावक :वेदांत दिमाग और इस्लाम शरीर — ही एकमात्र आशा है:

10 जून, 1898 को नैनीताल के मोहम्मद सरफराज हुसैन को लिखे एक पत्र में, स्वामी विवेकानंद लिखते हैं कि वेदांत दिमाग और इस्लाम शरीर के बीच का रिश्ता ही भारत के लिए एकमात्र आशा है. स्वामी विवेकानंद का यह सिद्धांत वास्तव में आमजन को उन शक्तियों के विरूद्ध सावधान करता है जो वर्तमान में हिंदुओं  व मुसलमानों के मध्य  24 घटे नफरत फैला रहीं हैं, वह लिखते हैं:

“चाहे हम इसे वेदांतवाद कहें या कोई और वाद, सच यह है कि अद्वैतवाद धर्म और विचार की आखिरी बात है और एकमात्र ऐसी स्थिति है जहाँ से सभी धर्मों और संप्रदायों को प्यार से देखा जा सकता है. मेरा मानना है कि यह भविष्य की प्रबुद्ध मानवता का धर्म है… व्यावहारिक अद्वैतवाद, जो सभी मनुष्यों को अपनी आत्मा के समान देखता है और उनके साथ वैसा ही व्यवहार करता है, हिंदुओं में सार्वभौमिक रूप से कभी विकसित नहीं हुआ.

दूसरी ओर, मेरा अनुभव है कि अगर कभी किसी धर्म ने इस समानता के करीब पहुँचने की कोशिश की है, तो वह इस्लाम है और केवल इस्लाम ही है. इसलिए मुझे पूरा विश्वास है कि व्यावहारिक इस्लाम की मदद के बिना, वेदांतवाद के सिद्धांत, चाहे वे कितने भी अच्छे और अद्भुत क्यों न हों, आम लोगों के लिए पूरी तरह से बेकार हैं. हम मानवता को उस जगह ले जाना चाहते हैं जहाँ न वेद हैं, न बाइबिल है, न कुरान है; फिर भी यह वेदों, बाइबिल और कुरान में सामंजस्य बिठाकर करना होगा. मानवता को सिखाया जाना चाहिए कि धर्म केवल उस धर्म की विविध अभिव्यक्तियाँ हैं जो एकता है, ताकि हर कोई वह रास्ता चुन सके जो उसे सबसे अच्छा लगे. हमारी अपनी मातृभूमि के लिए, दो महान प्रणालियों, हिंदू धर्म और इस्लाम का संगम — वेदांत दिमाग और इस्लाम शरीर — ही एकमात्र आशा है’’.

(10 जून, 1898 को नैनीताल के मोहम्मद सरफराज हुसैन को लिखे एक पत्र में)

17.अस्पृश्यता का विरोद्ध:

विवेकानंद ने अपने   व्याख्यान ‘कास्ट, कल्चर एंड सोशलिज्म’ में कट्टर जातिवादियों व ब्राहम्णवादियों को चेतावनी देते हुए ललकारा:

‘शूद्रों ने अपने हक मांगने के लिए जब भी मुंह खोला, उनकी जीभें काट दी गईं. उनको जानवरों की तरह चाबुक से पीटा गया. लेकिन अब आप उन्हें उनके अधिकार लौटा दो, वरना जब वे जागेंगे और आप (उच्च वर्ग) के द्बारा किए गए शोषण को समझेंगे, तो अपनी फूंक से आप सब को उड़ा देंगे. यही (शूद्र) वे लोग हैं जिन्होंने आपको सभ्यता सिखाई है और ये ही आपको नीचे भी गिरा देंगे. सोचिए कि किस तरह शक्तिशाली रोमन सभ्यता गॉलों के हाथों मिट्टी में मिला दी गई.’’

विवेकानंद ने आगे कहा है:

”सैकड़ों वर्षों तक अपने सिर पर गहरे अंधविश्वास का बोझ रखकर, केवल इस बात पर चर्चा में अपनी ताकत लगाकर कि किस भोजन को छूना चाहिए और किसको नहीं, और युगों तक सामाजिक जुल्मों के तले सारी इंसानियत को कुचलकर आपने क्या हासिल किया और आज आप क्या हैं?…आओ पहले मनुष्य बनो और उन पंडे पुजारियों को निकाल बाहर करो जो हमेशा आपकी प्रगति के खिलाफ रहे हैं, जो कभी अपने को सुधार नहीं सकते और जिनका ह्रदय कभी भी विशाल नहीं बन सकता. वे सदियों के अंधविश्वास और जुल्मों की उपज है. इसलिए पहले पुजारी-प्रपंच का नाश करो, अपने संकीर्ण संस्कारों की कारा तोड़ो, मनुष्य बनो और बाहर की ओर झांको. देखो कि कैसे दूसरे राष्ट्र आगे बढ़ रहे हैं.’’ इस चिन्तन का प्रभाव आने वाले समाज सुधारकों,राष्ट्रीय नेताओं(महात्मा गांधी),साम्यवादियों व भगतसिंह(अछूत का  प्रश्न)सरीखे क्रांतिकारियों  पर भी पड़ा.परंतु दलित सुधार व अधिकारो के संबेध में सर्वाधिक य़ोगदान डॉ.बी.आर. अंबेडकर का है.

18.स्वतंत्रता आंदोलन: हिंसक क्रांति से जन जागरण तक

19वीं सदी के आखिर में, स्वामी विवेकानंद ने ब्रिटिश साम्राज्यवाद के शोषण से भारत को आज़ाद कराने की कोशिशों में, सशस्त्र क्रांति – एक हिंसक क्रांति – का भी समर्थन करना शुरू कर दिया था. हालाँकि, उस समय की परिस्थितियों को देखते हुए, उन्होंने युवा संन्यासियों को प्रेरित किया और उनसे देश के लोगों को जगाने के लिए गाँव-गाँव जाने का आह्वान किया. उनका मशहूर संदेश था, “उठो, जागो, और तब तक मत रुको जब तक लक्ष्य प्राप्त न हो जाए.” इतना ही नहीं, उन्होंने जन आंदोलन को मज़बूत करने के लिए संगठन बनाने का भी सुझाव दिया.उनकी प्रेरणा का बाद के सभी आंदोलनों पर गहरा असर पड़ा.

विवेकानंद का महान योगदान :जवाहरलाल नेहरू व नेताजी व सुभाष चंद्र बोस के विचार:

भारत के पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने सही लिखा है: “अतीत से जुड़े हुए, भारत की प्रतिष्ठा पर गर्व करने वाले विवेकानंद फिर भी जीवन की समस्याओं के प्रति अपने दृष्टिकोण में आधुनिक थे, और वे भारत के अतीत और उसके वर्तमान के बीच एक तरह का पुल थे… वे निराश और हतोत्साहित हिंदू मन के लिए एक टॉनिक बनकर आए और उसे आत्मनिर्भरता और अतीत में कुछ जड़ें दीं।”

उनके महान योगदान पर प्रकाश डालते हुए, नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने लिखा: “स्वामीजी ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य बिठाया। और इसीलिए वे महान हैं. हमारे देशवासियों ने उनकी शिक्षाओं से अभूतपूर्व आत्म-सम्मान, आत्मनिर्भरता और आत्मविश्वास प्राप्त किया है.”

संक्षेप में, विवेकानंद न केवल एक संत थे, बल्कि एक महान लेखक, एक प्रभावशाली वक्ता, एक समाज सुधारक, एक सच्चे और बेहतरीन देशभक्त, मानवता से प्रेम करने वाले, पूर्व और पश्चिम के बीच एक सेतु बनाने वाले और दुनिया भर में लाखों लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत थे. उनके विचार आने वाली युवा पीढ़ियों को प्रेरित करते रहेंगे. इसलिए, उनका जन्मदिन राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है.

(टिप्पणी : 11जनवरी 2026 को बुद्धा कॉलेज ऑफ़ एजूकेशन, रंभा (करनाल)में दिए गए व्याखान  का संक्षिप्त रूप)

 

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