“कॉलोनाइज़्ड” हो चुके सनातनी दोस्त को पहचानने के छह तरीके

कॉलोनाइज़्ड” का आशय है बाहर से भगवा लेकिन अंदर से गोरा

देवदत्त पटनायक

क्लासिकल भारतीय सोच में, कर्म का न्याय से कोई लेना-देना नहीं है। यह बस कारण और प्रभाव का सिद्धांत है जो पिछले, वर्तमान और भविष्य के जीवन को जोड़ता है। हर काम का नतीजा होता है, लेकिन ये नतीजे नैतिक फैसले नहीं होते। वे बस परिणाम होते हैं – एक काम की लहरें जो समय के साथ गूंजती हैं। हर घटना अतीत की प्रतिक्रिया है। जो खाते हैं, उन्हें खाया जाता है। संतुलन बना रहता है। इंसान उपभोग करते हैं लेकिन खुद उपभोग नहीं होना चाहते। यह अधर्म है। यह कर्म के बैलेंस शीट को तोड़ता है। जब आपका दोस्त ‘कर्म एक कुतिया है’ या ‘तुम्हें तुम्हारा कर्म मिलेगा’ जैसी बातें कहने लगे, तो उसने एक पुराने विचार को नैतिक अदालत में बदल दिया है। उसने कर्म की जगह न्याय को रख दिया है, एक ऐसा कॉन्सेप्ट जो ईसाई और इस्लामी धर्मशास्त्र के ज़रिए भारत में आया – उस औपनिवेशिक शिक्षा के ज़रिए जिसने दुनिया को अच्छे और बुरे, स्वर्ग और नरक में बांट दिया। यह उपनिवेशीकरण का पहला संकेत है।

दूसरा संकेत तब दिखता है जब लोग धर्म का मतलब भगवान की मर्ज़ी या दिव्य कानून समझने लगते हैं। अपने आस-पास के लोगों को ध्यान से सुनें, खासकर नई पीढ़ी के ‘धार्मिक योद्धाओं’ को जो कहते हैं कि वे धर्म के लिए लड़ रहे हैं। प्राचीन भारत में, धर्म का मतलब संदर्भ-आधारित कर्तव्य था – किसी भी स्थिति में अपनी पूरी क्षमता से योगदान देना, उपभोग नहीं करना। जो धर्म राजा के लिए है, वह साधु के लिए धर्म नहीं है। जो धर्म माँ के लिए है, वह उसके बेटे के लिए धर्म नहीं है। यह कभी भी निरपेक्ष नहीं होता। लेकिन जब धर्म ‘भगवान का आदेश’ बन जाता है, तो यह पहले ही उपनिवेशित हो चुका होता है, यह बदलाव अब्राहमिक मिथक को दर्शाता है।

उपनिवेशीकरण का तीसरा संकेत तब होता है जब हमारे देवता हॉलीवुड सुपरहीरो की तरह व्यवहार करने लगते हैं। नए बॉलीवुड ट्रेंड को देखें: ऐसी फिल्में जो नरसिम्हा, परशुराम, या कृष्ण को गुस्सैल सतर्कतावादियों के रूप में दिखाती हैं – दहाड़ते हुए, तोड़फोड़ करते हुए, और बदला लेते हुए। कैमरा धीमा हो जाता है, संगीत तेज़ हो जाता है, खलनायक जल जाता है। यह संतोषजनक है, हाँ – लेकिन भारतीय नहीं। पारंपरिक कहानियों में, अवतार हिंसा से समस्याओं को हल करने नहीं आते। भगवद गीता में कृष्ण यह नहीं कहते, ‘मैं दुष्टों को नष्ट करने आया हूँ।’ वह कहते हैं, “मैं धर्म को बहाल करने आया हूँ।” अंतर सूक्ष्म है, लेकिन गहरा है।

उपनिवेशीकरण का चौथा संकेत एक ऐसे युद्ध की कल्पना है जो सभी युद्धों को खत्म कर देगा। बाइबल का अंत सर्वनाश से होता है — अच्छाई और बुराई के बीच एक आखिरी ब्रह्मांडीय लड़ाई। पश्चिमी सभ्यता को इस आखिरी सफ़ाई वाली लड़ाई, ‘एंडगेम’ का यह सपना विरासत में मिला है। आप इसे हर हॉलीवुड ब्लॉकबस्टर, हर ‘फाइनल शोडाउन’ में देखते हैं। यहाँ तक कि आधुनिक राजनीति भी एक निर्णायक जीत का सपना देखती है जो दुनिया को हमेशा के लिए ठीक कर देगी। लेकिन भारतीय महाकाव्य ऐसे खत्म नहीं होते। महाभारत जीत के साथ खत्म नहीं होता; यह दुख के साथ खत्म होता है। युद्ध के बाद, औरतें विधवा हो जाती हैं, बच्चे अनाथ हो जाते हैं, और जीतने वाले अपराधबोध के साथ जीते हैं। युधिष्ठिर को कोई जीत महसूस नहीं होती, सिर्फ़ थकान। यहाँ तक कि कृष्ण भी अपने श्राप और अपने वंश के विनाश का सामना करते हैं। युद्ध कुछ भी हल नहीं करता। यह सिर्फ़ इंसान के घमंड की कमज़ोरी को दिखाता है।

पाँचवाँ संकेत है ताकतवर योद्धा-तपस्वी का उदय — नया नेक योद्धा जो सोचता है कि गुस्सा एक गुण है। उसे लगता है कि वह दूसरों पर चिल्लाकर हिंदू गौरव को वापस ला रहा है। लेकिन असल में वह उपनिवेशवादी की नकल कर रहा है। पुराने समय का सच्चा क्षत्रिय अंतर की रक्षा करता था, एकरूपता की नहीं। वह पवित्र युद्धों की घोषणा करके नहीं, बल्कि संतुलन बनाए रखकर धर्म का पालन करता था। लेकिन नया योद्धा सिर्फ़ जीत में विश्वास करता है — दिमाग, नैतिकता और मीडिया पर। वह ध्यान नहीं करता; वह प्रतिक्रिया करता है। वह बहस नहीं करता; वह हमला करता है। वह यह नहीं समझता कि आत्म-जागरूकता के बिना ताकत सिर्फ़ डर का एक और रूप है। उग्रवादी ‘सनातनवाद’ की यह नई लहर हिंदू धर्म को उपनिवेशवाद से आज़ाद नहीं कर रही है; यह इसे फिर से उपनिवेश बना रही है, इस बार भगवा कपड़ों में।

उपनिवेशवाद का आखिरी संकेत है सोच-समझकर विचार करने की क्षमता का खत्म होना। उपनिवेशवादी दिमाग मानता है कि हर चीज़ का एक ही जवाब होता है। वह साफ़ नियम, नायक और खलनायक चाहता है। वह अस्पष्टता को बर्दाश्त नहीं कर सकता। वह भूल जाता है कि भारतीय सभ्यता कई परतों वाली सच्चाइयों पर बनी थी — बहुलता, विरोधाभास और संदर्भ पर।

भारत कभी एक ऐसी सभ्यता थी जो बहुलता का जश्न मनाती थी। नया सनातनी बहुलता से नफ़रत करता है, और एकेश्वरवाद की एकरूपता चाहता है। यही उपनिवेशवाद है। देवदत्त पटनायक के फेसबुक वॉल से साभार