साफ़-साफ़ बताएं

विवेक काटजू

17 नवंबर को छठा रामनाथ गोयनका लेक्चर देते हुए, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने देश से 2035 तक गुलामी की सोच को पूरी तरह छोड़ने की अपील की। ​​आठ दिन बाद राम मंदिर के झंडा फहराने के समारोह में वे इसी बात पर वापस आए। मोदी ने लेक्चर में इस बात पर ज़ोर दिया कि थॉमस बैबिंगटन मैकाले ने 1835 में भारतीय एजुकेशन सिस्टम को बर्बाद कर दिया था। उन्होंने भारतीय सभ्यता की उपलब्धियों को भी कूड़ेदान में फेंक दिया। इससे भारतीयों में हीन भावना और अपनी सांस्कृतिक विरासत पर आत्मविश्वास की कमी का सिलसिला शुरू हुआ। इससे वे जो कुछ भी देसी था, उसे बुरा मानने लगे और सोचने लगे कि अगर भारत को महान बनना है तो उसे विदेशी तरीकों से ही हासिल करना होगा।

नतीजतन, भारतीयों ने गवर्नेंस और इनोवेशन के लिए आइडिया के लिए विदेश की ओर देखना शुरू कर दिया। उन्होंने विदेशी सामान और सर्विस को बेहतर माना। प्रधानमंत्री ने तर्क दिया कि यह सिलसिला आज़ादी के बाद और मज़बूत हुआ, जब भारत ने अपने शिक्षा व्यवस्था, अर्थव्यवस्था और सामाजिक उम्मीदों को विदेशी उम्मीदों से जोड़ा।

यह सच है कि मैकाले भारत की संस्कृति और स्थिति को पश्चिम की तुलना में बहुत कमतर मानते थे। यह भी उतना ही सच है कि वह “हमारे और उन लाखों लोगों के बीच दुभाषिये (इंटरप्रेटर्स)” का एक क्लास बनाना चाहते थे जिन पर हम राज करते हैं। ये “दुभाषिये” “खून और रंग में भारतीय होने चाहिए थे, लेकिन पसंद, राय, नैतिकता और समझ में अंग्रेज़ होने चाहिए थे।” मैकाले का मानना ​​था कि ये “दुभाषिये” भारतीय भाषाओं को “अमीर” बनाएंगे ताकि वे भारतीय लोगों तक आधुनिक विचार पहुंचाने का ज़रिया बन सकें। यह सवाल कि क्या मैकाले के मशहूर ‘मिनट ऑन इंडियन एजुकेशन’ के लिए लोकल भाषाएं ज़रूरी थीं, इस सवाल से उठा कि क्या ईस्ट इंडिया कंपनी को अरबी और संस्कृत शिक्षा के संस्थानों (इंस्टीट्यूशन) को बनाए रखने के लिए फंड खर्च करते रहना चाहिए। उन्होंने अंग्रेजी भाषा सिखाने वाली शिक्षा शुरू करने की वकालत की।

खास बात यह है कि मैकाले ने कहा था, “सच में, यूरोप महाद्वीप के साहित्यिक ग्रुप में भी ऐसा कोई विदेशी मिलना अजीब है जो अपनी बात इतनी आसानी और सही तरीके से अंग्रेजी में कह सके, जैसा कि हम कई हिंदुओं में पाते हैं।” इससे पता चलता है कि भारतीयों ने, जिनकी शुरुआती पढ़ाई अपनी भाषाओं में हुई थी, अंग्रेजी सीखना शुरू किया और इसके ज़रिए, मैकाले की पहल से पहले यूरोप में चल रहे विचारों को समझा।

सफल होने के बजाय, मैकाले “इंटरप्रेटर्स” का एक ऐसा ग्रुप बनाने की अपनी कोशिश में बुरी तरह फेल हो गया, जो हमेशा अंग्रेजों के गुलाम बने रहेंगे या उनकी परंपराओं और विरासत से मुंह मोड़ लेंगे। हो सकता है उन्होंने अंग्रेजी सीखी हो और पश्चिम की कई खूबियों की तारीफ भी की हो। हो सकता है वे नुकसानदायक सामाजिक रीति-रिवाजों को सुधारना भी चाहते हों – और सही भी था – लेकिन उनमें से कुछ ही लोगों ने उनके आध्यात्मिक दायरे को छोड़ा। असल में, इन “इंटरप्रेटर्स” ने देश में नई जान डाली, जो बंगाल में शुरू हुई और देश के दूसरे हिस्सों में फैल गई। इस नई जान से, बदले में, कला, संगीत और नृत्य के रूपों और भारतीय भाषाओं के साहित्य में संस्कृति फली-फूली। इससे राष्ट्रवाद की भावना भी बढ़ी। क्या ये मानसिक गुलामी के गुण नहीं हैं?

कुछ “इंटरप्रेटर्स” ने उन कारणों पर भी ध्यान दिया जिनकी वजह से भारत को कॉलोनी बनाया गया था। यह कोई अजीब सवाल नहीं था क्योंकि यह एक ऐसे महान समाज की सोच से निकला था, जिसके पास बौद्धिक ताकत थी, जो इतना नीचे गिर गया था कि औद्योगिक क्रांति के बाद फिर से उभर रहे यूरोप ने उसे जीत लिया। इससे यह एहसास हुआ कि किसी देश की असली ताकत वैज्ञानिक और तकनीकी ज्ञान में सबसे आगे रहने और बराबरी वाले समाज पर आधारित सामाजिक मेलजोल में है। भारत इन दोनों मामलों में पीछे रह गया था। इसलिए, उन्होंने कहा कि अगर ज्ञान के इन पहलुओं को विदेशी सोर्स से हासिल करना ज़रूरी हो गया, तो ऐसा ही हो।

नए विचारों के आने का मतलब यह नहीं था कि भारतीय परंपराओं को कमतर और बेकार समझा जाए या भारतीय सभ्यता की विरासत को नकार दिया जाए। असल में, उन्हें देश के कायाकल्प के लिए ज़रूरी माना गया ताकि वह देशों के बीच अपनी सही जगह बना सके।

ऐसा तभी हो सकता था जब भारत विदेशी शासन से आज़ाद हो जाए ताकि वह अपनी किस्मत तय कर सके। इसी वजह से आज़ादी का आंदोलन शुरू हुआ। मैकाले ने कभी सोचा भी नहीं होगा कि एक दिन वह जिस “इंटरप्रेटर्स” क्लास को बनाना चाहता था, वह भारत के डीकोलोनाइज़ेशन का ज़रिया बन जाएगा। उसने यह भी नहीं सोचा होगा कि भारत के आज़ाद होने के बाद, यह दूसरे कॉलोनाइज़्ड लोगों को अपनी बेड़ियाँ तोड़ने के लिए प्रेरित करेगा। क्या ऐसे “इंटरप्रेटर्स” मानसिक गुलामी से पीड़ित हो सकते हैं?

आज़ाद भारत ने गवर्नेंस के लिए वेस्टमिंस्टर सिस्टम चुना। अब यह कहा जा रहा है कि राजनीतिक  लोकतंत्र (पॉलिटिकल डेमोक्रेसी) के विचार भारत में ही आए। भारतीय इतिहास में कुछ ‘प्रोटो-रिपब्लिक’ हो सकते हैं, लेकिन भारत की किसी भी बड़ी पुरानी किताब में राजनीतिक लोकतंत्र का सपोर्ट नहीं किया गया है। इसके बजाय, पुराने भारत में आइडियल पॉलिटिकल ऑर्गनाइज़ेशन धार्मिक, खानदानी राजशाही पर आधारित था। यह भी एक पॉपुलर सोच थी जिसमें यह विश्वास शामिल था कि एक राजा को अपनी प्रजा के विचारों के प्रति जागरूक और रिस्पॉन्सिव होना चाहिए। इस तरह, यूनिवर्सल एडल्ट फ्रैंचाइज़ पर आधारित कॉन्स्टिट्यूशनल डेमोक्रेसी का आइडिया, जिसे रिपब्लिक ने अपनाया, उन वैल्यूज़ से निकला जिन्हें “इंटरप्रेटर्स” और दूसरों ने आज़ादी के आंदोलन के दौरान अपनाया था। इन वैल्यूज़ ने हिंदू समाज के उन हिस्सों के लिए अफरमेटिव एक्शन पर भी ज़ोर दिया, जिन्होंने हज़ारों सालों से भयानक भेदभाव झेला था। यहीं पर कुछ भारतीय ऋषियों और संतों ने समय-समय पर समाज को सुधारने की कोशिश की थी, लेकिन सच कहा जाए तो उन्हें बहुत कम सफलता मिली थी। क्या इस बात को मानना ​मानसिक गुलामी का एक पहलू माना जा सकता है?

मोदी को यह बताना होगा कि वे किन चीज़ों को मानसिक गुलामी मानते हैं, जिन्हें देश को आने वाले दशक में छोड़ना होगा। आम बातें कन्फ्यूजिंग होंगी। इसलिए, खास बातें बताना फायदेमंद होगा। और, इन खास बातों में, उदाहरण के लिए, पारंपरिक मेडिकल ज्ञान के फायदे (जो बहुत हैं) शामिल हो सकते हैं, लेकिन उनका भी ऑडिट होना चाहिए।

मोदी ने एक खास बात का ज़िक्र किया है, वह है भाषा। जापान, चीन और कोरिया का उदाहरण देते हुए उन्होंने कहा कि उन्होंने विदेश में आइडिया और प्रैक्टिस के लिए देखते हुए भी अपनी भाषा को बनाए रखा। इस बारे में उन्होंने कहा कि वह इंग्लिश के खिलाफ नहीं हैं, लेकिन भारत की रीजनल भाषाओं के पक्ष में हैं। ऐसे अप्रोच से कोई झगड़ा नहीं हो सकता। प्रॉब्लम यह है कि भारत की लिंक लैंग्वेज क्या होगी। इस मामले में, भारत उन देशों से अलग है जिनका ज़िक्र मोदी ने किया। अगले 10 सालों में, जब भारत को एक जमे-जमाए चीन से मुकाबला करना होगा, तो वह भाषा या आस्था सहित किसी भी आधार पर सामाजिक एकता को कमजोर होने का जोखिम नहीं उठा सकता।

सभी भारतीयों को अपनी विरासत और अपनी सेक्युलर, संवैधानिक परंपराओं पर गर्व होना चाहिए। एक ही समय में ऐसा होना गुलामी वाली सोच का शिकार होना नहीं कहा जा सकता। द टेलीग्राफ से साभार

विवेक काटजू विदेश सेवा के एक रिटायर्ड अधिकारी हैं।