फोटो टेलीग्राफ से साभार

अंधेरा होने दो

उद्दालक मुखर्जी

एक ऐसी टेक्नोलॉजी के लिए जिससे इंसानियत को गुलाम बनाने की उम्मीद है, एआई एल्गोरिदम – जो सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म का अमृत है – हैरान करने वाला प्रेडिक्टेबल हो सकता है। हर साल, दशमी के आस-पास – जो इस महीने की शुरुआत में थी – Facebook और Instagram पूरी ईमानदारी से गगनेंद्रनाथ टैगोर की मशहूर पेंटिंग विसर्जन के अलग-अलग वर्जन दिखाते हैं: थोड़ी और मेहनत और क्रिएटिविटी – क्या ये खूबियां एल्गोरिदम की खासियत नहीं होनी चाहिए? – इस टेक्नोलॉजी को इसी तरह की थीम वाली दूसरी पुरानी आर्टवर्क को फिर से दिखाने के लिए प्रेरित कर सकती थीं; जॉर्ज गिडली पामर की ‘द दुर्गा पूजा बीइंग सेलिब्रेटेड ऑन द रिवर हुगली’, जो विसर्जन का उतना ही दिलचस्प चित्रण है, शायद सोशल मीडिया पर इसी तरह की दूसरी ज़िंदगी की हकदार है।

एल्गोरिदम की बेवकूफी पर कमेंट करने की ज़रूरत नहीं है। लेकिन गगनेंद्रनाथ और पामर की पेंटिंग्स में एक जैसी – दिलचस्प – बात पर सोचने की ज़रूरत है। दोनों आर्टवर्क को सरसरी नज़र से देखने पर भी इंसान की आंखों को रोशनी का जादुई असर दिखेगा। हर पेंटिंग में, भगवान सचमुच और प्रतीकात्मक रूप से, रोशनी के एक गोले में बदल जाते हैं जो इकट्ठा होते गहरे अंधेरे को दूर रखता है। प्रतीकात्मक संदेश साफ़ है: अंधेरे के बीच उम्मीद जगाती दिव्य रोशनी।

रोशनी को अंधेरे का दुश्मन मानना ​​- जो बुराई और शैतानी की दुनिया मानी जाती है; एक ऐसी छायादार (shadowy) दुनिया जो तर्क और समझ से परे है – इसे, बेशक, एक बहुत पुराने इवोल्यूशनरी और थियोलॉजिकल आर्क – चिंता – से जोड़ा जा सकता है, जिसकी छाप न केवल इंसान की क्रिएटिव कोशिशों में बल्कि सामाजिक व्यवस्था में भी गहराई से बनी हुई है। ओथेलो और कैलिबन के साथ बेचैनी, गॉथिक परियों की कहानियों में अंधेरे, उदास जंगलों से जुड़ी डरावनी बातें और उस खून के प्यासे ट्रांसिल्वेनियन काउंट, एमिली ब्रोंटे के हीथक्लिफ – जिसकी आँखें “काले शैतानों” जैसी हैं – शार्लोट ब्रोंटे की मिसेज़ रोचेस्टर, जो क्रियोल खून की है, जिसकी शानो-शौकत पागलपन में बदल जाती है, गोया का अंधेरे को आदिम डर के दायरे के रूप में दिखाना और, बेशक, चार्ल्स मार्लो की यादें और हार्ट ऑफ़ डार्कनेस के साथ उनके शारीरिक और आध्यात्मिक संघर्ष – ये सभी सांस्कृतिक दायरे के दूसरी तरफ, ओरिएंटल दुनिया में, भारतीय पौराणिक कथाओं के यक्षों और राक्षसों के साथ-साथ बाली की दंतकथाओं के लेयक में भी पूरी तरह से गूंजते हैं, जो अंधेरी कलाओं का अभ्यास करने वाला है जो अपनी आंतों को पूंछ की तरह लटकाए उड़ता है – साहित्य, कला और लोककथाओं में ये और कई अन्य तत्व अंधेरे को बुरा मानने की एक सहज, सामूहिक प्रवृत्ति को दर्शाते हैं।

रोशनी की तरफ इंसान के झुकाव को – और जो कुछ भी अंधेरा नहीं है उसे – मासूम बताना गलत होगा। जैसा कि नीना एडवर्ड्स ने अपनी किताब, डार्कनेस: ए कल्चरल हिस्ट्री में लिखा है, रंग और जेंडर अंधेरे के खिलाफ भेदभाव के मुख्य सामाजिक रजिस्टर रहे हैं। सांवले रंग वाले लोगों को नीचा देखने की यह ज़िद – चाहे वह कथित तौर पर आज़ाद हुए पूरब में हो, जिसमें भारत भी शामिल है, या अमेरिका में, जहाँ काले लोग सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक हिंसा के सबसे बुरे रूपों का सामना कर रहे हैं – इस कड़वी सच्चाई पर रोशनी डालती है।

इस इतिहास को देखते हुए, रोशनी और अंधेरे को एक-दूसरे के विरोधी के तौर पर देखना स्वाभाविक और इसलिए यूनिवर्सल लग सकता है। फिर भी, रोशनी और अंधेरे के विचार हमेशा एक जैसे नहीं रहते; उनकी कथित दुश्मनी ने, कई बार, दिलचस्प गठबंधनों को जन्म दिया है, जो बौद्धिक और सांस्कृतिक माहौल में बदलावों पर निर्भर करते हैं। बंगाल की शाक्त परंपरा में एक मज़ेदार विडंबना देखिए, जहाँ अंधेरे को दूर भगाने के लिए रोशनी का त्योहार दीपावली, अपने केंद्र में एक भयंकर, सांवली औरत की पूजा करता है। इटली ने रेनेसां के दौरान चियारोस्कोरो – लाइट-डार्क – नाम की कला तकनीक विकसित करके दुनिया को मंत्रमुग्ध कर दिया, जिसने कलाकारों को रोशनी और अंधेरे के बीच तेज़ कंट्रास्ट का इस्तेमाल करके थ्री-डाइमेंशनल रूप बनाने में मदद की।

सच तो यह है कि मॉडर्न स्कॉलरशिप और इंटेलेक्चुअल सोच ने, नस्ली कट्टरता के सवालों का जवाब देते हुए, यह दावा किया है कि अंधेरे की जिस बात की इतनी बुराई की जाती है, उसमें असल में आज़ादी की एक चमक है। द न्यूयॉर्क टाइम्स मैगज़ीन के एक लेख में, तेजू कोल ने फ्रेंच फिलॉसफर एडौर्ड ग्लिसेंट के ‘ओपेसिटी’ शब्द पर किए गए विचारों का ज़िक्र किया है, जो कैरेबियन सोच और लिटरेचर के अहम लोगों में से एक हैं। ओपेक, जो रोशनी और ट्रांसपेरेंसी का विरोध करता है, उसका भाषा और नैतिकता के हिसाब से छिपाव और चोरी-छिपे काम करने से संबंध है। लेकिन ग्लिसेंट ओपेसिटी में – यानी बिना रोशनी वाली स्थिति, एक तरह के अंधेरे में – हाशिये पर पड़े लोगों – अश्वेत, क्रियोल, रंगीन और शायद बंधुआ मज़दूरों – का यह अधिकार देखते हैं कि उन्हें समझा न जाए, आसान न बनाया जाए, कैटलॉग न किया जाए, समझाया न जाए।

नीना एडवर्ड्स भी रोज़मर्रा की आम चीज़ों से एक अनोखा उदाहरण देती हैं कि अंधेरा सही विरोध का प्रतीक कैसे हो सकता है। वह लिखती हैं कि सनग्लास का गहरा रंग, जो फैशन का एक ज़रूरी हिस्सा है और सोशल स्टेटस की निशानी है, पहनने वाले के लिए दो काम करता है: यह पहनने वाले को दूसरों की नज़र से बचाता है, जिससे यह एक ऐसी दुनिया में गुमनाम रहने और प्राइवेसी बनाए रखने का एक ज़रिया बन जाता है जहाँ बहुत ज़्यादा निगरानी होती है, और साथ ही यह पहनने वाले की बाहर की दुनिया को देखने, उसका सामना करने और उसे जांचने की क्षमता – यानी अधिकार – में भी रुकावट नहीं डालता। इस तरह एडवर्ड्स का तर्क है कि सनग्लास पहनने वाले की एक ही समय में गुमनाम रहने और सामना करने की कोशिश में एक साथी है।

फिर अंधेरे की एक स्थायी एस्थेटिक अपील है – और सिर्फ़ फैशन की दुनिया में ही नहीं। मॉडर्न जापानी लिटरेचर के एक जाने-माने लेखक जुनिचिरो तानिज़ाकी ने जापान के रोशनी के प्रति आकर्षण – या फंसाव – में एक मुश्किल वेस्टर्न मॉडर्निटी और उससे जुड़े कंजम्पशन के सामने उसका सरेंडर देखा। वह बहुत ही मार्मिक तरीके से लिखते हैं कि एक बार वह शरद ऋतु में चांद देखने की सेरेमनी देखने गए थे, लेकिन उन्होंने पाया कि पांच रंगों की इलेक्ट्रिक लाइट ने हल्की, लेकिन कहीं ज़्यादा खूबसूरत, चांद की चमक को खत्म कर दिया था।

आज, तानिज़ाकी की प्यारी “सोचने वाली परछाइयाँ” पूरी दुनिया से गायब हो रही हैं। वर्ल्ड बैंक और उसके पार्टनर्स ने तो रात की रोशनी को डेवलपमेंट के लिए एक असली पैमाना मानना ​​भी शुरू कर दिया है, जिससे आर्टिफिशियल लाइट इकोनॉमिक एनलाइटनमेंट का एक ज़रिया बन गई है। दुनिया और इंसानों पर इसके नतीजों की कोई परवाह नहीं: प्रवासी पक्षी, समुद्री कछुए और कीड़े रोशनी से अंधे होकर अपना रास्ता भटक रहे हैं; जानवरों और इंसानों दोनों के सोने और बच्चे पैदा करने के साइकिल में रुकावट आ रही है; रात के आसमान में बनावटी रोशनी की तेज़ बाढ़ आ गई है जो आँखों को चकाचौंध कर देती है, जिससे पूरी सोसाइटी तारों और गैलेक्सी की हल्की रोशनी में नहाए रात के आसमान की खूबसूरती को समझने की अपनी काबिलियत खो रही है।

रोशनी का अंधेरे को निगलते रहना खतरनाक है। आज के ज़माने के जादूगरों – जैसे राजनेता, पॉलिटिशियन, वॉल स्ट्रीट के जादूगर, बिग टेक बॉस, वगैरह – का सबसे बड़ा साथी रोशनी है। क्योंकि रोशनी – अंधेरा नहीं – आँखों को चकाचौंध करने में मदद करती है, और इस ज़माने की बड़ी बुराइयों और नाइंसाफियों से ध्यान भटकाती है। द टेलीग्राफ से साभार