भारत की श्रृंगारिक विरासत का डिकोलोनाइजेश

देवदत्त पटनायक

जब मुगल उत्तर भारत पर राज कर रहे थे (1600-1800), तब प्रायद्वीपीय दक्षिण भारत (तमिल और कन्नड़ भाषी क्षेत्र) के नायका (तेलुगु) शासकों ने हमें एक ऐसी साहित्यिक परंपरा दी, जो हमारी सोच से कहीं ज़्यादा रेडिकल थी: एक ऐसी जगह जहाँ औरतें अपनी इच्छाओं को चाह सकती थीं, बोल सकती थीं और लिख सकती थीं – बेझिझक, बिना किसी शर्म के, एरोटिक के साथ।

यह साफ़-सुथरी कहानियों या दकियानूसी नैतिकतावादियों का भारत नहीं है। यह मुद्दपालिनी की राधा का भारत है, जो बेडरूम के बाहर टहल रही है, जबकि कृष्ण दूसरी औरत के साथ प्यार कर रहे हैं – एक ऐसी औरत जिसे उसने खुद ही प्यार की कला सिखाई थी। और यह अहिल्या का भारत है, जो बेवफ़ाई के लिए पत्थर में कैद नहीं हुई, बल्कि अंतरंगता के लिए तड़प रही थी और एक सहेली ने उसे इसके लिए प्रोत्साहित किया। यह तारा (ऋषि बृहस्पति की पत्नी) का भारत है, जो शशांक या चंद्र (चंद्रमा-देवता) के साथ एक शर्मनाक शादी के बाहर के रिश्ते में पकड़ी गई, जिसे सज़ा नहीं मिली बल्कि कामुक डिटेल्स से भरी कविताओं में उसकी तारीफ़ की गई।

हम कभी शर्म वाली संस्कृति नहीं थे। हमें ऐसा बनाया गया। सिर्फ़ अंग्रेज़ों ने नहीं, बल्कि उनके ब्राह्मण साथियों ने भी। दोनों ने मिलकर ताकतवर, अमीर, आज़ाद हिंदू महिलाओं पर हमला किया, वही महिलाएं जिन्होंने भारत को उसकी संगीत और नृत्य की विरासत दी।

सोशल मीडिया 1565 में दक्कनी मुस्लिम सुल्तानों द्वारा विजयनगर को लूटे जाने पर दुख जताने वाले ‘इतिहासकारों’ से भरा पड़ा है। लेकिन बहुत कम लोग उन नायका सरदारों के बारे में बात करते हैं जिन्होंने उस खाली जगह को भरा और जो इस इलाके में दिखने वाले 600 बड़े गोपुरम (गेटवे) में से लगभग दो-तिहाई (60-70 प्रतिशत) के लिए ज़िम्मेदार हैं। हम मानते हैं कि गोपुरम चोल या पांड्यों ने बनवाए थे, लेकिन उनमें से ज़्यादातर 1600 ईस्वी के बाद इन नायकों द्वारा बनाए, मरम्मत किए और बढ़ाए गए थे, जो क्षत्रिय नहीं, बल्कि शूद्र थे।

ब्राह्मणों की मान्यताओं के अनुसार, क्लासिकल चार-गुना जाति व्यवस्था (चतुर्वर्ण धर्म) सिर्फ़ आर्यावर्त (यमुना-गंगा दोआब) में मौजूद थी। यह विंध्य के दक्षिण में मौजूद नहीं थी। जाति की शुरुआत अगस्त्य जैसे पौराणिक ऋषियों के माइग्रेशन से हुई। जब परशुराम दक्षिण आए, तो उन्होंने ब्राह्मणों को ज़मीन दी। उन्होंने शूद्रों से उस ज़मीन पर काम करवाया। दाहिने हाथ वाली जातियाँ ज़मीन की मालिक ‘जाति’ थीं और बाएं हाथ वाली जातियाँ व्यापारी और सर्विस देने वाली ‘जाति’ थीं। इसलिए दक्षिण में जाति की परतें अलग हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र और चांडाल नहीं, बल्कि ब्राह्मण, दाहिने हाथ वाले शूद्र, बाएं हाथ वाले शूद्र और चांडाल।

नायक तथाकथित वामपंथी समूहों, व्यापारियों, सौदागरों, व्यापारिक-उद्यमियों और साहसी लोगों (जिन्हें अलग-अलग नामों से जाना जाता था, जैसे बलिजा, कापू, तेलगा, गवराई, सेट्टी, नायडू, आदि) से आए थे। वे यादवों, काकतीयों और होयसालों से बहुत अलग थे जो चरवाहे थे। ये नए नायक शासक देवताओं के वंशज नहीं थे – लेकिन वे पैसे की ताकत का इस्तेमाल करके देवता बन गए। यह एक ऐसा इकोसिस्टम था जो फिक्स्ड एसेट्स (ज़मीन के दान) की तुलना में मोबाइल एसेट्स (वराह सिक्के, भोजन दान) को कहीं ज़्यादा महत्व देता था। स्वाभाविक रूप से, राजा, व्यापारी और दरबारी ज़मींदार किसानों और मंदिर चलाने वाले ब्राह्मणों से ज़्यादा शक्तिशाली थे। यह वह युग था जब राजा विक्रमादित्य की कहानियाँ सुनाई जाती थीं, जिन्हें इसलिए नहीं मनाया जाता था कि उन्होंने युद्ध लड़े, बल्कि इसलिए कि वे एक निडर साहसी, उदार निवेशक और एक अच्छे न्यायाधीश थे।

यह उन महिलाओं का दौर था, जिन्हें हम बेहतर शब्द न होने की वजह से अब दरबारी कहते हैं, जिन्होंने कानून और रीति-रिवाजों की बेड़ियों से आज़ाद होकर इच्छाओं के बारे में गाने बनाए। ये महिलाएं मेहमाननवाज़ी की सर्विस देने वाली थीं, जिन पर शादी करने की कोई मजबूरी नहीं थी, जो अपने संगीत, नाच, कविता और कामुक हुनर के बदले सोना लेती थीं, और जिनकी दौलत बेटों के बजाय बेटियों को मिलती थी। किसी दरबारी का प्यार पाने का मतलब था दो बातें: आप अमीर हैं और आपके कलात्मक शौक बहुत अच्छे हैं। इन महिलाओं और उनके संरक्षकों ने तेलुगु कविता में एक बिल्कुल नई एरोटिक भावना पैदा की। बाद में, ब्रिटिश समय में, उनका मंदिर की वेश्याओं के रूप में मज़ाक उड़ाया गया।

नायक साहित्यिक दुनिया की सबसे खास बात यह थी कि पौराणिक कथाओं को फिर से कैसे अपनाया और सुनाया गया। कहानियाँ कभी महिलाओं की सेक्शुअलिटी के बारे में चेतावनी देने वाली कहानियों के तौर पर इस्तेमाल होती थीं—इंद्र द्वारा बहकाई गई अहिल्या, तारा का अपने पति को चंद्र के साथ धोखा देना, राधा का जलन भरी चाहत में फँसना। इन्हें महिलाओं की इच्छाओं को प्राथमिकता देने के तरीके से फिर से सोचा गया।

अहिल्या-इंद्र की कहानी में, अहिल्या इंद्र के धोखे में नहीं आती। उसकी दोस्त, एक नन, उसे अपनी इच्छा पूरी करने के लिए उकसाती है। तारा-चंद्र की कहानी में, तारा को अपने पति को धोखा देने के लिए सज़ा नहीं मिलती। यह तारा का अजन्मा बच्चा है जिसे यह बताने के लिए श्राप मिलता है कि वह खून से चंद्र का बेटा है और कानून से बृहस्पति का बेटा है। और दरबारी कवयित्री, मुद्दपालिनी, जिन्होंने राधिका सांत्वनम लिखी, वह तो और भी आगे जाती हैं। वह एक लव ट्रायंगल के रूप में एक पूरी कामुक किताब लिखती हैं। राधा इला—कृष्ण की दुल्हन—को सिखाती है कि उसे सेक्शुअली कैसे संतुष्ट किया जाए। बाद के ब्राह्मणों ने उनके काम पर बैन लगा दिया था।

ब्रिटिश ज़माने में इन कामुक रचनाओं को अश्लील बताया गया था। ये हिंदू पतन (दक्षिणपंथी विचारधारा के अनुसार) और शोषण (वामपंथी विचारधारा के अनुसार) के लक्षण थे। सात्विक कट्टरपंथियों के अनुसार, इसी वजह से भारत पर यवनों (मुसलमानों) और हूणों (यूरोपियनों) का कब्ज़ा हुआ। ब्राह्मण, जो भारत के असली अतीत का पूरा ज्ञान होने का दावा करते हैं, उन्होंने अब स्कूल और यूनिवर्सिटी की किताबों में इन रचनाओं पर एक अनकहा बैन लगा दिया है। वे यह बताने से इनकार करते हैं कि आदि शंकराचार्य, जिन्होंने वेदांत दर्शन पर लिखा था, उन्होंने अरब में इस्लाम के जन्म के सौ साल बाद अमरु-शतक नाम की एक एरोटिक रचना क्यों लिखी। द न्यू इंडियन एक्सप्रेस से साभार

लेखक – देवदत्त पटनायक